Islã, islamismo e jihadismo: por que não são graus de uma mesma escala

Islã é a religião: fé, prática ritual e uma comunidade que somava cerca de 2 bilhões de pessoas em 2020, segundo estimativa demográfica do Pew Research Center71. Islamismo é a ideologia política moderna, nascida no século XX, que sustenta que o Estado e a lei devem ser organizados pelo Islã. Jihadismo é a vertente do islamismo que persegue esse objetivo pela violência armada. As três nomeiam coisas de natureza diferente — uma fé, um programa de poder, um método —, não três intensidades de uma mesma escala de fervor religioso. Um muçulmano mais praticante não está "mais perto" de ser islamista; um islamista não é, por definição, um muçulmano mais devoto. O que separa as categorias é o projeto de poder, não o grau de fé.

Três definições operacionais

A diferença entre as três categorias não está em quanto alguém reza, jejua ou cobre a cabeça. Está em outra pergunta: o que essa pessoa, esse grupo ou esse texto defende que o Estado deveria fazer com a lei — e por qual meio.

Islã é a fé monoteísta e a prática ritual — os cinco pilares, a comunidade de sentido, a adesão a um corpo de crenças — sem que isso implique, por si, nenhuma posição sobre como o Estado deve ser organizado. É a categoria mais ampla e a única que não é, em si, política.

Islamismo é o projeto que transforma essa fé em programa de Estado: a tese de que a lei e o governo devem ser regidos pelo Islã. Nasce como movimento organizado no século XX — a Irmandade Muçulmana, fundada em 22 de março de 1928 em Ismailia, Egito, por Hassan al-Banna e seis companheiros, e a Jamaat-e-Islami, fundada em 26 de agosto de 1941 em Lahore por Abul A'la Maududi e 74 companheiros, são os dois marcos fundacionais mais citados pela literatura61. O islamismo é um espectro: abrange partidos que disputam eleições, movimentos que buscam reforma social e institucional, e correntes revolucionárias — a violência não é condição necessária da categoria.

Jihadismo é a vertente do islamismo que escolhe a violência armada como método para impor esse projeto. Doutrinariamente, combina uma leitura salafista das fontes, o takfir (declarar outro muçulmano infiel) generalizado a sociedades e governos inteiros, e a jihad reformulada como obrigação individual permanente — não a leitura clássica majoritária, que trata a jihad ofensiva como obrigação coletiva da comunidade (fard al-kifaya), circunstancial e regulada por autoridade legítima. Sayyid Qutb, no livro Ma'alim fi al-Tariq ("Marcos", 1964), escrito na prisão sob o regime de Nasser, argumenta que sociedades contemporâneas — inclusive as de maioria muçulmana — vivem em jahiliyya (a ignorância pré-islâmica) e que só a soberania de Deus na lei, a hakimiyya, resolve essa condição; é o texto que fornece o vocabulário que jihadistas posteriores usam para declarar governos muçulmanos alvos legítimos16. Abdullah Azzam, em Defesa das Terras Muçulmanas (1984) e Junte-se à Caravana (1987), argumenta que, diante da invasão soviética do Afeganistão em 1979, a jihad se torna fard al-'ayn — obrigação individual de todo muçulmano capaz —, ruptura com a doutrina clássica que a trata como fard al-kifaya. É a matriz doutrinária direta do jihadismo transnacional de Bin Laden e Zawahiri1.

As três categorias lado a lado

Categoria	Natureza	O que a distingue	Exemplos citados neste artigo	Relação com violência armada
Islã	Religião	Fé, prática ritual, pertencimento a uma comunidade de fiéis	—	Nenhuma: categoria religiosa, não política
Islamismo	Ideologia política	Defende que o Estado e a lei devem ser organizados pelo Islã	Irmandade Muçulmana, Jamaat-e-Islami, Ennahda, AKP, PJD, braço político do Hamas	Variável — de partidos eleitorais a movimentos revolucionários; não é condição necessária
Jihadismo	Método/estratégia	Persegue o projeto islamista pela violência armada, com base em takfir expansivo e jihad como obrigação individual	Al-Qaeda, Estado Islâmico, Boko Haram, Al-Shabaab, braço armado do Hamas	Constitutiva: define a categoria

Por que não é uma escala de intensidade

A tese central que defendemos — que islamismo e jihadismo não são graus mais intensos de fé — tem dois apoios empíricos fortes, e um dado que a complica na direção oposta e que não pode ser escondido.

O primeiro apoio é o salafismo quietista. A tipologia acadêmica de referência para o campo, de Quintan Wiktorowicz (2006), divide o salafismo em três ramos que é erro grave misturar: puristas/quietistas — a maioria, apolíticos, focados em pureza ritual e doutrinária —, políticos, que participam de instituições, e jihadistas, minoria que legitima a violência13. O salafista quietista é o caso-modelo de fé intensa sem projeto de poder: rigor doutrinário e ritual máximo, quietismo político declarado como princípio. Literatura posterior (2023) critica a tipologia por tratar quietismo como sinônimo automático de apoliticismo e por subestimar a fluidez das categorias depois das Primaveras Árabes, mas a tríade segue sendo o ponto de partida padrão do campo13.

O segundo apoio é o achado, replicado em cobertura jornalística, de que jihadistas costumam ter formação religiosa rasa. Uma análise da Associated Press, publicada em agosto de 2016, examinou mais de quatro mil registros de recrutamento do Estado Islâmico (EI, ex-ISIS, também chamado Daesh) vazados por meio do site da oposição síria Zaman al-Wasl: 70% dos recrutas foram classificados com nível "básico" de conhecimento de Sharia — a opção mais baixa da própria escala usada pelo grupo —, 24% "intermediário" e 5% "avançado"; entre milhares de registros, apenas cinco recrutas tinham memorizado o Alcorão inteiro38. É um levantamento jornalístico sobre documento primário, sem replicação acadêmica revisada por pares que tenhamos localizado — deve ser lido como dado forte, mas único em sua origem. Ainda assim, desmonta a equação "mais versado na doutrina = mais radical".

Um terceiro ponto do argumento — islamistas pouco fervorosos existirem como fenômeno documentado — não tem, no material que reunimos, um estudo específico que o sustente. Isso não invalida a tese, que continua de pé pelo argumento definicional: islamismo é definido pelo objetivo político que persegue, não pela intensidade da prática religiosa de quem o defende. Mas é honesto registrar a lacuna em vez de preenchê-la com um exemplo inventado.

Há, porém, um dado que complica a tese na direção oposta, e que não podemos esconder sem perder credibilidade. Pesquisas do Arab Barometer mostram que, em agregado, a religiosidade correlaciona positivamente com o apoio a partidos islamistas na região do Oriente Médio e Norte da África: quem se declara mais religioso tende, em média, a confiar mais nesses partidos40. Essa correlação é real, populacional, e não é a mesma coisa que "islamista = mais devoto" no nível individual — a própria instituição registra que nem todo muçulmano devoto é islamista, e a maioria das pessoas mais religiosas de qualquer país da região não é filiada a um partido islamista. A correlação também vem caindo: a confiança em partidos islamistas recuou de 35% em 2013 para 20% em 2018, enquanto a proporção de pessoas que se declaram "não religiosas" na região subiu de 8% para 13% no mesmo período, com salto para 18% entre os menores de 30 anos40. A leitura mais defensável é sociológica, não causal: regimes autoritários seculares no mundo árabe historicamente perseguiram tanto o fervor religioso quanto o islamismo, o que produz associação estatística entre os dois sem equivalência entre eles. A variável que classifica islamismo continua sendo o projeto de poder — a correlação apenas explica por que a confusão popular entre religiosidade e islamismo é compreensível, não por que é correta.

Onde as fronteiras são porosas

Descrever as três categorias como distintas não significa fingir que elas nunca se tocam. Há trânsito documentado entre islamismo e jihadismo, organizações que ocupam as duas casas ao mesmo tempo, e casos em que a própria literatura acadêmica não chega a um veredito. Ignorar essa porosidade seria apologia; tratá-la como identidade entre as categorias seria o erro simétrico.

Hamas é, com o Hezbollah, o caso mais claro de organização que combina braço político e braço armado sob a mesma estrutura. Fundado em 1987 como braço palestino da Irmandade Muçulmana — o artigo 2º de sua carta fundadora, de 18 de agosto de 1988, o declara nesses termos19 —, mantém um braço político, que governa Gaza desde 200784, e um braço armado, as Brigadas Ezzedine al-Qassam, sob a mesma organização. O artigo 7 da carta de 1988 cita um hadith registrado em Sahih Muslim, sobre o fim dos tempos em que muçulmanos lutariam contra judeus até estes se esconderem atrás de pedras e árvores que os denunciariam — "exceto a árvore gharqad"21. No texto original do hadith, o relato é escatológico: profecia sobre o fim dos tempos, não prescrição de ação presente — essa é a leitura em que a coleção o situa. A carta de 1988 faz uso diferente: incorpora o relato à retórica do conflito presente, de forma afirmativa, como parte do próprio programa político da organização — é o uso de um texto religioso por um documento de uma organização específica, não "o que o Islã ensina". Em 1º de maio de 2017, o Hamas publicou um novo "Documento de Princípios Gerais e Políticas": sem revogar formalmente a carta de 1988, aceita, "sem reconhecer a legitimidade da entidade sionista", um Estado palestino nas fronteiras de 1967, substitui a maior parte das referências a "judeus" por "sionistas" e remove a menção à filiação à Irmandade Muçulmana20. Analistas divergem sobre o significado do documento: alguns o leem como mudança substantiva; outros, como reembalagem retórica sem ruptura de fundo — o próprio texto de 2017 chama o antissemitismo europeu de "fenômeno ligado à história europeia, não à história dos árabes e muçulmanos", frase que pode ser lida como distanciamento crítico do antissemitismo ou como estratégia retórica, e a literatura não resolve a ambiguidade20.

O Hezbollah ilustra como Estados diferentes desenham a fronteira entre os dois braços de forma diferente — o que é, em si, mais um argumento contra tratar a classificação como um dado objetivo. A União Europeia, em 22 de julho de 2013, listou apenas o "braço militar" do Hezbollah como organização terrorista, mantendo diálogo político com o partido no Líbano29. O Reino Unido aboliu essa distinção em 25 de fevereiro de 2019, proscrevendo o Hezbollah "por inteiro" — criminalizando também a filiação ao braço político3031. A organização, por sua vez, nega ter divisão real entre os dois braços85 — posição que, se levada a sério, tornaria a própria distinção europeia um artifício diplomático, não uma descrição da estrutura real do grupo.

O AKP turco é um caso em que a literatura mais recente segue sem veredito fechado. Há leitura de que representa "pós-islamismo" — um conceito cunhado por Asef Bayat em 1996 para descrever o momento em que o apelo do islamismo se esgota e emerge um projeto consciente de superá-lo, sem ser antisecular nem antirreligioso5 —, e leitura oposta, de que é uma "revolução passiva" — absorção e neutralização do desafio islamista por uma restauração conservadora, não superação genuína do islamismo (Cihan Tuğal)81. A questão segue em aberto. O que a literatura mais recente documenta com mais solidez é o tom crescentemente pan-islâmico e civilizacional da política externa turca sob Erdoğan — que enquadra a Turquia como herdeira da civilização islâmica e disputa liderança sobre uma comunidade sunita mais ampla82 —, ainda que análises de 2024 registrem, na política doméstica, um recuo pragmático do discurso islamista da AKP diante da ascensão eleitoral de partidos ainda mais islamistas83.

O PJD marroquino, fundado em 1998, é islamista de origem, mas opera sob uma monarquia que mantém poder de veto efetivo e o título religioso do rei, Amir al-Mu'minin ("Comendador dos Fiéis"). Segundo a literatura acadêmica sobre o partido, líderes do PJD passaram a considerar pouco realista, numa sociedade plural como a marroquina, a exigência de aplicação integral da Sharia por um governo islamista80 — afastamento do confronto ideológico das origens do partido em favor de um discurso pragmático de governança, sem mais reivindicar um Estado islâmico hipotético.

A Ennahda tunisiana foi além da mudança de discurso: em maio de 2016, no seu 10º Congresso, o partido anunciou formalmente a separação entre atividade religiosa (pregação, proselitismo) e atividade política, e seu líder, Rachid Ghannouchi, declarou publicamente que o partido é formado por "democratas muçulmanos" e não mais se refere ao "Islã político"16. A posição foi corroborada em análises da Carnegie Endowment e da Brookings Institution1718 — não é apenas retórica de uma entrevista isolada, mas processo institucional documentado.

O Talibã ilustra outro tipo de fronteira: a que separa islamismo nacional-territorial de jihadismo transnacional dentro do próprio campo islamista. Governa o Afeganistão desde agosto de 202136 e é distinto tanto da Al-Qaeda — que hospedou até 2001 e com quem mantém vínculos residuais, segundo análises recentes36 — quanto do Estado Islâmico-Khorasan (ISIS-K), que o ataca como "entidade nacionalista" insuficientemente global e pratica violência sectária contra a minoria hazara xiita; o Talibã, por sua vez, combate ativamente o ISIS-K3637.

A ruptura mais formal do campo jihadista aconteceu dentro dele mesmo. Em fevereiro de 2014, Ayman al-Zawahiri rompeu publicamente com o grupo de Abu Bakr al-Baghdadi, declarando que a Al-Qaeda "não tem conexão" com o que se tornaria o EI3334. A disputa vinha desde 2013, quando Zawahiri tentou subordinar Baghdadi a Jabhat al-Nusra como afiliado "oficial" da Al-Qaeda na Síria e Baghdadi recusou; seguiram-se confrontos armados entre as duas facções — o Observatório Sírio de Direitos Humanos contabilizou cerca de 7.000 combatentes mortos dos dois lados entre janeiro e junho de 201486. A cisão é doutrinária, além de organizacional: a Al-Qaeda historicamente evita declarar califado e prioriza ataques ao "inimigo distante" — o Ocidente —, enquanto o EI declarou califado territorial em Mossul em junho de 2014 e praticou takfir expansivo contra xiitas e sunitas dissidentes numa escala que a própria Al-Qaeda considerou contraproducente35. Se até dentro do jihadismo há ruptura sobre método e alvo, tratar "o jihadismo" como bloco único já é simplificação — quanto mais tratar islamismo e jihadismo como sinônimos.

A disputa acadêmica sobre as palavras

A leitura mais dura entre os autores centrais do campo é a de Bassam Tibi, cientista político sírio-alemão que, em Islamism and Islam (2012), fundado em pesquisa de três décadas em vinte países de maioria muçulmana, caracteriza o islamismo — usando o arcabouço de Hannah Arendt — como ideologia totalitária6. A caracterização tem crítica acadêmica: um resenhista argumenta que ela ignora a fusão histórica entre religião e política na própria figura de Maomé, o que fragilizaria a nitidez da distinção que Tibi propõe entre Islã e islamismo7. A crítica não invalida a tese central que defendemos — a distinção operacional sobrevive mesmo que a palavra "totalitário" seja contestável —, mas mostra que até os autores mais duros do campo têm sua caracterização específica debatida, não apenas aceita.

A contestação não termina nos fatos: alcança o próprio vocabulário. Parte da literatura argumenta que a palavra "islamismo" deveria ser abandonada. Daniel Varisco argumenta que o termo associa Islã e violência de forma sistemática; segundo uma síntese acadêmica de sua posição, o termo teria ganhado popularidade porque "captura o extremismo e o terrorismo que tantos comentaristas querem atribuir ao Islã"15. Donald Emmerson defende a posição oposta: "islamismo" é termo útil para nomear um leque real de movimentos de reforma muçulmana, a imensa maioria dos quais não advoga violência — abandoná-lo obscureceria mais do que esclareceria15. Nathan Brown, cientista político da George Washington University, nota em ensaio de 2022 que "Islã político" mudou de sentido nas últimas décadas: de designar movimentos que buscam poder pelo voto, passou a ser guarda-chuva para fenômenos incomensuráveis — jihadismo, instituições religiosas estatais, disputas de direito de família —, o que esvazia sua utilidade analítica se usado sem qualificação10. É por isso que este site prefere "islamismo" apenas com definição operacional explícita, em vez de como rótulo solto — a mesma lógica, aliás, que levou a Ennahda a rejeitar o rótulo "islamista" para si mesma16.

O debate mais visível sobre a mecânica do jihadismo ocidental opõe dois cientistas políticos franceses, e permanece aberto: nenhum dos dois "venceu". Olivier Roy sustenta que o jihadismo ocidental é "islamização do radicalismo" — jovens de ruptura social e geracional, muitos de segunda geração, conversos ou com passagem por pequena criminalidade, que adotam o vocabulário e a estética islâmica para uma revolta que preexiste ao conteúdo religioso1. Roy distingue islamismo — movimentos enraizados em territórios específicos, muitos participando de eleições — de "neofundamentalismo": identidade religiosa universalista e desterritorializada, que ganha terreno entre jovens muçulmanos desenraizados no Ocidente e alimenta o jihadismo transnacional1. Gilles Kepel contesta essa leitura: para ele, a ideologia salafista-jihadista tem peso causal real, e a sociologia dos subúrbios franceses — segregação, desemprego, doutrinação em redes específicas — explica a radicalização mais do que um "nihilismo geracional" abstrato34. Os dois publicam e debatem publicamente desde 2015–2016, e nenhum recuou de sua posição3. Em entrevista de 2019 ao Instituto Humanitas Unisinos, uma das poucas fontes diretas com Roy disponíveis em português, o próprio autor reafirma a tese e descreve uma secularização crescente no mundo muçulmano53. Uma revisão crítica de 2022, de Lorne Dawson, na Journal for Deradicalization, considera a tese de Roy parcialmente especulativa e mal fundamentada quanto à distinção entre religião e religiosidade que ela pressupõe2 — o que não decide o debate a favor de Kepel, apenas registra que a tese de Roy também tem críticos sérios dentro do campo acadêmico. Apresentamos os dois lados como o que são: uma controvérsia acadêmica ativa, não uma questão fechada.

Quem classifica quem

Um mesmo movimento pode ser organização terrorista para um governo e interlocutor político legítimo para outro — o que mostra que "designação como terrorista" não é um veredito internacional automático, mas uma decisão política de cada Estado, tomada em momentos diferentes e por razões diferentes.

Em 24 de novembro de 2025, o governo dos Estados Unidos, pela Ordem Executiva 14362, iniciou o processo de designar os ramos libanês, egípcio e jordaniano da Irmandade Muçulmana como Organizações Terroristas Estrangeiras (FTO) e Especialmente Designados Terroristas Globais (SDGT)22. Em 13 de janeiro de 2026, o Departamento de Estado e o Departamento do Tesouro concluíram a designação: o ramo libanês recebeu as duas classificações; os ramos egípcio e jordaniano, a segunda23. É a primeira vez que Washington designa formalmente ramos da Irmandade dessa forma — o país vinha, havia mais de uma década, evitando um veredito sobre a organização como um todo24.

A designação está em vigor: desde 13 de janeiro de 2026 ela produz efeitos jurídicos sob jurisdição dos Estados Unidos, com base nos dispositivos invocados pela própria ordem — a seção 219 do Immigration and Nationality Act, o IEEPA e a Ordem Executiva 132242223. É, ao mesmo tempo, uma medida recente e não universalmente aceita: nenhum outro bloco a acompanhou até a data desta pesquisa, e o quadro internacional segue dividido. O Egito proscreveu a Irmandade Muçulmana como organização terrorista em 25 de dezembro de 2013, no governo de Abdel Fattah al-Sisi, após a deposição de Mohamed Morsi7475; a Arábia Saudita a proscreveu em 7 de março de 20147976 e os Emirados Árabes Unidos em 15 de novembro do mesmo ano77, com o Bahrein alinhado ao mesmo bloco — parte do alinhamento do Golfo contra o Catar. A Jordânia a proscreveu em abril de 202523. Já o Reino Unido, após a revisão encomendada em 2014 por David Cameron e concluída em dezembro de 2015, concluiu apenas que a filiação à Irmandade era "possível indicador de extremismo", sem recomendar proscrição da organização2526. A União Europeia não lista a Irmandade Muçulmana como organização terrorista; lista, desde 22 de julho de 2013, apenas o "braço militar" do Hezbollah2928. A França pressiona pela listagem da Irmandade desde 202527; em 22 de janeiro de 2026, a Assembleia Nacional aprovou moção nesse sentido, por 157 votos a 1017273, sem que a União Europeia tenha decidido a questão até a data desta pesquisa. Catar e Turquia não proscrevem a Irmandade nem o Hamas e hospedam escritórios políticos do grupo palestino; Erdoğan chama o Hamas publicamente de "mujahidin", não de organização terrorista24.

Governo/bloco	O que classifica	Desde quando
Estados Unidos	Ramos libanês, egípcio e jordaniano da Irmandade Muçulmana (FTO e/ou SDGT)	Processo iniciado em 24 nov. 2025; designação em 13 jan. 20262223
Egito	Irmandade Muçulmana como organização terrorista	25 dez. 20137475
Arábia Saudita, EAU, Bahrein	Irmandade Muçulmana proscrita	Arábia Saudita: 7 mar. 201479; EAU: 15 nov. 201477; Bahrein alinhado ao mesmo bloco
Jordânia	Irmandade Muçulmana proscrita	Abril de 202523
Reino Unido	Não proscreve a Irmandade; filiação é "possível indicador de extremismo"	Revisão concluída em 20152526
União Europeia	Não lista a Irmandade; lista apenas o "braço militar" do Hezbollah	Hezbollah: 22 jul. 20132928
Catar, Turquia	Não proscrevem Irmandade nem Hamas; hospedam escritórios políticos do Hamas	—24

O custo humano da confusão

Tratar islamismo e jihadismo como sinônimos de "Islã" tem um custo que os números tornam concreto — e que também desmonta o enquadramento popular de "Islã contra Ocidente". Mas os números precisam vir com a metodologia que os produziu, porque medem coisas diferentes e não devem ser somados.

O National Counterterrorism Center dos Estados Unidos, no 2011 Report on Terrorism, registra que, entre os casos ocorridos de 2007 a 2011 em que a filiação religiosa das vítimas de terrorismo pôde ser determinada, entre 82% e 97% delas eram muçulmanas41. Esse dado mede proporção de vítimas muçulmanas dentro de um universo restrito — apenas os casos com filiação identificada, num período específico. Já o Global Terrorism Database, da Universidade de Maryland, registra que, em 2016, o Oriente Médio e o Norte da África concentraram 55% das 34.676 mortes globais por terrorismo naquele ano, enquanto a Europa Ocidental teve 0,7% — 238 mortes585942. Esse segundo dado mede distribuição geográfica das mortes, não filiação religiosa das vítimas. São duas métricas diferentes, de fontes diferentes, sobre períodos diferentes: não devem ser somadas nem comparadas diretamente como se contassem a mesma coisa.

Dados mais recentes mostram a mesma geografia. O Global Terrorism Index 2024, do Institute for Economics & Peace, registra que as mortes por terrorismo subiram 22% em 2023, para 8.352 — o maior nível desde 2017; dez países concentraram 87% dessas mortes43. O Sahel Central, com o EI e o JNIM (afiliado da Al-Qaeda) como grupos mais ativos, ultrapassou o Oriente Médio como epicentro do terrorismo global, respondendo por mais da metade das mortes; Burkina Faso foi o país mais afetado, com alta de 68% nas mortes apesar de queda de 17% no número de ataques; o Iraque teve redução de 99% nas mortes desde o pico de 2007, saindo do grupo dos dez países mais atingidos43. Os três conjuntos de dados, cada um com sua própria metodologia, apontam na mesma direção sem se somarem: o jihadismo mata majoritariamente muçulmanos (NCTC) e o faz, sobretudo, dentro de países de maioria muçulmana (GTD, GTI) — duas medidas distintas que se reforçam, não uma soma de números.

O ângulo Brasil

Não localizamos nenhuma fonte que registre partido, movimento ou frente islamista organizada em atividade no Brasil — nenhuma estrutura equivalente à Irmandade Muçulmana, à Jamaat-e-Islami ou a organizações correlatas. A comunidade muçulmana brasileira se organiza institucionalmente em entidades como Fambras, CDIAL e a União Nacional das Entidades Islâmicas — nenhuma delas, pelo que apuramos, com plataforma de poder político declarada; no perfil que assumem publicamente, são entidades religioso-comunitárias. O Censo Demográfico 2010, do IBGE, registrou 35.167 pessoas de religião islâmica no país — 0,02% da população —, alta de 29,1% sobre as 27.239 registradas em 2000, crescimento bem acima dos 12,3% da população geral no período4445. Estimativas atribuídas pela imprensa à Fambras (Federação das Associações Muçulmanas do Brasil) chegam a 800 mil–1,5 milhão de pessoas5455 — cifra sem base censitária, sem metodologia publicada pela própria entidade57 e sem reconciliação com a série do IBGE.

O único caso de jihadismo documentado judicialmente no Brasil é a Operação Hashtag, deflagrada pela Polícia Federal em julho de 2016, às vésperas dos Jogos Olímpicos do Rio: prisão de um grupo que se comunicava num canal virtual chamado "Defensores da Sharia" e planejava atos ligados ao EI48. Foi a primeira ação sob a Lei 13.260/2016 (Lei Antiterrorismo), sancionada em 16 de março de 2016; oito réus foram condenados com base nela49. É caso de indivíduos radicalizados on-line — não de organização islamista ou jihadista estruturada em solo brasileiro, distinção central para o que defendemos aqui.

Vale desmontar, elo a elo e com data, o mito recorrente da "base terrorista em Foz do Iguaçu". A associação nasceu depois dos atentados de 1992 e 1994 contra alvos judaicos em Buenos Aires, quando autoridades argentinas sugeriram, sem provas apresentadas publicamente, que explosivos teriam vindo da fronteira Brasil-Paraguai — o próprio chanceler brasileiro da época classificou a alegação como desvio de atenção das falhas da investigação argentina5061. O termo "tri-border" entrou nos relatórios anuais de terrorismo do Departamento de Estado dos EUA já na edição referente a 1996, publicada em abril de 199760, e a associação da região ao terrorismo, difundida a partir dali pela imprensa nacional e internacional, remonta aos mesmos atentados de Buenos Aires — conclusão que uma segunda fonte acadêmica, independente da primeira, também sustenta62. A região apareceu na lista de "santuários terroristas" dos relatórios anuais do Departamento de Estado ao menos nas edições de 2009 e de 2012, com registro consistente também em 201163646566, sem que nenhum atentado tenha ocorrido ali e sem que nenhum operativo tenha sido localizado na região; não conferimos individualmente os anos de 2006 a 2008 e 2010. Em fevereiro de 2004 — cinco meses antes da publicação do relatório final da Comissão do 11 de Setembro dos EUA, e não pela própria Comissão —, o Departamento de Estado declarou publicamente não ter "informação confiável" sobre presença estabelecida de célula da Al-Qaeda na região nem sobre planejamento operacional terrorista em curso ali, mantendo, ao mesmo tempo, a avaliação de que simpatizantes arrecadavam fundos para o Hezbollah e o Hamas67. Em 19 de maio de 2025, o Departamento de Estado dos EUA ofereceu recompensa de até US$ 10 milhões (cerca de R$ 56,6 milhões, pela cotação PTAX de venda do dia, R$ 5,659178) especificamente por informações sobre as redes financeiras do Hezbollah na Tríplice Fronteira68; o valor de até US$ 10 milhões já existia como oferta permanente do programa Rewards for Justice contra o financiamento do Hezbollah desde 2019 — o que é específico de 2025 é o direcionamento nominal à região68. Há, sim, casos documentados de indivíduos ligados a arrecadação e lavagem de recursos associados ao Hezbollah presos na região: o mais notório é o de Assad Ahmad Barakat, preso em Foz do Iguaçu em 21 de setembro de 2018 e extraditado ao Paraguai em 17 de julho de 2020, por falsidade ideológica, não por crime de terrorismo6970 — o que sustenta vigilância financeira legítima, mas não sustenta a narrativa de "base operacional" ou "célula terrorista ativa".

A Lei 7.716/1989, com a redação dada pela Lei 14.532/2023, criminaliza praticar, induzir ou incitar discriminação por religião — pena-base de um a três anos de reclusão e multa, com agravantes para crimes cometidos por meios de comunicação e redes sociais e para funcionário público46. É o que dá custo jurídico concreto, e não apenas editorial, à imprecisão que combatemos: tratar "muçulmano" e "islamista" como sinônimos, ou generalizar sobre "os muçulmanos" a partir de atos de grupos jihadistas, pode configurar o tipo penal — a precisão terminológica cumpre função jurídica, não só de estilo.

Duas obras da academia brasileira aprofundam o tema: Peter Demant, historiador holandês radicado no Brasil, descreve em O Mundo Muçulmano (2004) o objetivo de explicar como porções do mundo muçulmano vêm se radicalizando e politizando a religião51. Paulo Gabriel Hilu da Rocha Pinto (UFF) tem produção específica sobre islamismo e radicalização, incluindo material voltado ao caso brasileiro52 — não usamos o conteúdo argumentativo desse material como fonte de nenhuma afirmação factual, porque não conseguimos confirmar o acesso ao texto; fica registrado apenas como leitura recomendada para quem quiser aprofundar.

O teste que fica com o leitor

Diante de uma notícia, um partido, uma mesquita ou um grupo armado, a pergunta que separa as três categorias não é "quão religioso" o objeto em questão parece. É: qual é o projeto de poder, se houver algum, e qual é o meio escolhido para persegui-lo?

Se a resposta é "nenhum projeto de poder declarado, só prática de fé" — é Islã, ponto final; tratar o fiel como suspeito por isso é o erro que este site existe para corrigir. Se a resposta é "sim, defende que o Estado e a lei sejam organizados pelo Islã" — é islamismo, e a pergunta seguinte é por qual via: eleitoral, institucional, revolucionária. Se a via é a violência armada contra civis com fim político — é jihadismo, e nomear isso com precisão não suaviza a crítica: torna-a mais difícil de refutar, porque mira exatamente no que está sendo defendido e por qual meio, não numa generalização que qualquer fiel devoto pode apontar como injusta consigo mesmo.

A confusão entre as três categorias erra nos dois sentidos possíveis: trata o fiel como suspeito, e trata o quadro político como devoto inofensivo. A distinção não existe para absolver ninguém. Existe para que a crítica ao islamismo e ao jihadismo — que este site não suaviza — acerte o alvo certo.

Leia antes

• Sharia vs. fiqh: a distinção que os debates ignoram — mesma família de artigos-distinção; estabelece que "aplicar a Sharia" é escolha humana codificada, não descoberta divina, argumento estruturalmente irmão do que fazemos para islamismo e jihadismo.
• Verbete Islã (glossário).
• Verbete islamismo (glossário).
• Verbete jihadismo (glossário).
• Verbete salafismo (glossário).

Leia depois

• Perfis dos ideólogos: al-Banna, Qutb, Maududi, Khomeini, Azzam, Bin Laden, Zawahiri, al-Baghdadi.
• Irmandade Muçulmana: história e ramos em detalhe — o debate "moderada ou não" aprofundado.
• Jihad: sentidos do termo; defensivo versus ofensivo na doutrina clássica.
• Os "versículos da espada" (9:5, 9:29, 2:191): texto, contexto, leitura clássica, jihadista e reformista.
• Takfir em profundidade: por que jihadistas matam majoritariamente outros muçulmanos.
• Perfis de grupos: Al-Qaeda, Estado Islâmico, Boko Haram, Al-Shabaab, Talibã, Hezbollah, Hamas, houthis.
• Comparativo de fundamentalismos: islamismo, Hindutva, sionismo religioso radical, reconstrucionismo cristão.
• Terrorismo no Brasil e Tríplice Fronteira (versão longa, com cronologia completa).

Fontes

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