Salafismo, wahhabismo, deobandismo e Irmandade Muçulmana: as quatro correntes que a imprensa confunde

Salafismo, wahhabismo, deobandismo e Irmandade Muçulmana são movimentos de reforma, não ramos do Islã. O wahhabismo nasceu na região do Nejd, na Arábia, no século XVIII, em torno da pregação de Muhammad ibn Abd al-Wahhab1. O salafismo é mais antigo como método de leitura das fontes — remonta a Ahmad ibn Hanbal, no século IX — e mais recente como movimento organizado, que só se consolida no século XX2. O deobandismo nasceu em 1866, numa pequena vila do norte da Índia colonial, como resposta ao ensino religioso ameaçado pelo domínio britânico3. A Irmandade Muçulmana nasceu no Egito em 1928, sob influência colonial britânica, fundada por Hassan al-Banna — segundo a revisão sobre a Irmandade Muçulmana encomendada pelo governo britânico e conduzida por Sir John Jenkins14. Nenhuma das quatro se apresenta como denominação nova: todas reivindicam restaurar um Islã original — e é justamente por reivindicarem a mesma coisa que divergem entre si, às vezes com hostilidade pública e nomeada.

Movimento não é ramo

Sunismo e xiismo são ramos: definem-se por uma disputa de autoridade que remonta ao século VII, sobre quem tinha o direito de suceder Maomé, e têm treze séculos de elaboração doutrinária própria — a distinção completa está em Os ramos do Islã, que abre exatamente o espaço que continuamos aqui. Salafismo, wahhabismo, deobandismo e Irmandade Muçulmana são outra coisa: movimentos modernos de reforma, cada um com fundador, data e programa identificáveis, e todos nascidos dentro do sunismo — não fora dele.

A diferença de categoria importa porque a confusão tem consequência prática. Chamar o wahhabismo de "ramo do Islã" sugere que ele tem a mesma antiguidade e a mesma base doutrinária ampla que o sunismo ou o xiismo; na verdade, ele é uma doutrina de reforma com fundador nomeado, morto em 1792, e um pacto político datável com uma família específica1. Chamar a Irmandade Muçulmana de "ramo radical do Islã" comete o erro oposto: apresenta como fato religioso o que é, na origem, um diagnóstico político sobre a ausência de organização de massas — tema que Islã, islamismo e jihadismo já desenvolve em profundidade e que não redesenvolvemos aqui.

O século XIX e a pergunta sobre o poder perdido

As quatro correntes só ficam inteligíveis à luz do mesmo pano de fundo histórico: o domínio colonial europeu sobre territórios de maioria muçulmana e o declínio do Império Otomano, que levantaram, de formas diferentes, a mesma pergunta — por que os muçulmanos perderam poder político, e o que fazer a respeito.

O deobandismo dá a resposta mais literal a essa pergunta. Com a colonização britânica da Índia, o sistema de educação islâmico foi sendo substituído pelo sistema e pelos currículos ocidentais; para preservar identidade e cultura islâmicas, um grupo de ulemás indianos decidiu fundar instituições de ensino onde só se ensinariam as ciências islâmicas3. A revolta dos Cipaios, em 1857, e a repressão britânica que se seguiu, radicalizaram essa decisão: convencidos de que era preciso concentrar esforços em atividades voltadas para dentro da comunidade, os ulemás começaram a dar aula numa pequena mesquita3.

O salafismo, na formulação de reformistas do fim do século XIX como Muhammad Abduh e Rashid Rida, deu uma resposta quase oposta: buscar as fontes originais do Islã não para fechar a porta à modernidade, mas para justificar adaptação a ela2. É esse uso — "salafismo" como método reformista, aberto à modernização — que a enciclopédia turca de referência distingue de um endurecimento posterior, já no século XX, em movimento político fechado à inovação2. É essa a tese que adotamos aqui: o que separa as quatro correntes não é o grau de rigor religioso, mas o diagnóstico que cada uma fez da causa da decadência muçulmana, e o remédio que propôs a partir dele.

Wahhabismo: o pacto de Dir'iya e a doutrina de Estado

Muhammad ibn Abd al-Wahhab nasceu em 1703 (1115 AH) em Uyayna, no Nejd, filho de um juiz da escola hanbali1. Suas ideias tomaram forma em Meca e Medina; depois da morte do pai, em 1740, ele iniciou um movimento contra práticas que classificava como shirk (associação de outros poderes a Deus) — a veneração de túmulos e a intercessão de santos1. O historiador David Commins registra que essa era prática, não só tese: ainda em al-'Uyayna, nos anos 1740, Ibn Abd al-Wahhab mandou destruir a cúpula sobre o túmulo de Zayd ibn al-Khattab, companheiro de Maomé5.

A oposição a esse movimento o fez mudar-se; em 1745 (1158 AH), foi para Dir'iya, sob domínio da família Saud1. Ali seu contemporâneo, o emir Muhammad ibn Saud, teria selado um acordo com ele: apoio político à difusão da doutrina em troca do respaldo religioso do xeque ao domínio saudita — o xeque ganhava o apoio de que precisava para propagar a causa, e Ibn Saud ganhava uma figura religiosa forte para ampliar seu poder1. Ibn Abd al-Wahhab morreu em 17921. É esse pacto de meados do século XVIII que explica por que o wahhabismo é, entre as quatro correntes, a única que se tornou diretamente doutrina de Estado: religião oficial do Reino da Arábia Saudita desde sua fundação, em 19321.

Uma ressalva de vocabulário, obrigatória na primeira ocorrência: "wahhabita" é majoritariamente exônimo. Segundo Commins, os próprios devotos do movimento sustentam que "wahhabismo" é uma denominação errônea (misnomer) para seus esforços de reviver a crença e a prática islâmicas corretas, e preferem os termos salafi — quem segue o caminho dos primeiros muçulmanos (salaf) — ou muwahhid — quem professa a unicidade de Deus. Em nota, o autor registra que o rótulo foi cunhado por opositores muçulmanos do início do movimento para depreciá-lo, e que Ibn Abd al-Wahhab e seus seguidores o rejeitam; acrescenta que o próprio termo salafi foi apropriado por diversos movimentos revivalistas modernos com agendas diferentes entre si (tradução nossa)5. A enciclopédia turca de referência confirma isso de forma independente: o movimento tomou o nome por referência a Ibn Abd al-Wahhab, mas essa designação encontrou uso amplo nos meios religiosos, científicos e políticos de fora do movimento, e seus próprios membros preferem ser chamados de muwahhidun, ahl al-hadith ("gente do hadith") ou salafistas, conforme o método que seguem1.

Em muitos países muçulmanos, segundo a mesma fonte, o nome "wahhabita" passou a ser usado pela imprensa internacional e por círculos políticos para grupos que não têm relação direta com o wahhabismo — inclusive movimentos independentistas e religioso-políticos antirregime na Chechênia e na Ásia Central —, num uso que o próprio verbete chama de designação equivocada1.

Em 24 de outubro de 2017, na conferência Future Investment Initiative, em Riade, o então príncipe herdeiro Mohammed bin Salman declarou que a mudança seria "voltar ao que éramos: um Islã moderado, aberto a todas as religiões, ao mundo, a todas as tradições e pessoas" — e situou a ruptura em 1979: "A Arábia Saudita não era assim antes de 79"6. É a fala de um governante sobre a própria política, não uma constatação independente de que a política de fato mudou; não localizamos, nesta apuração, fonte que documente a mudança em si.

Salafismo: um método antigo, um movimento moderno

A palavra salafiyya vem de salaf, "os que vieram antes" — termo que designa os companheiros de Maomé (ashab) e a geração seguinte (tabi'un), tidos, segundo um hadith citado pela enciclopédia turca de referência, como os melhores muçulmanos, porque viveram mais perto da fonte2. Como método — buscar a prática dessas primeiras gerações —, a salafiyya tem raiz clássica em Ahmad ibn Hanbal, no século IX, e foi sistematizada por Ibn Taymiyya nos séculos XIII e XIV, antes de ser mobilizada, no século XIX, por reformistas contra o domínio ocidental e o estancamento religioso2. Seus adeptos se autodesignam ahl al-sunna ("gente da tradição"), ahl al-hadith wa-l-sunna ("gente do hadith e da tradição") ou ahl al-haqq ("gente da verdade"); seus adversários, historicamente, os qualificam de athariyya, hashwiyya e, às vezes, mushabbiha — rótulos que a tradição sunita usa para descrever ênfases distintas de leitura, não confissões diferentes2 — a disputa por nome, entre correntes que se reivindicam sunitas, não é exclusividade do debate contemporâneo.

O movimento que hoje se associa mais fortemente ao rótulo "wahhabita" é descrito pela mesma enciclopédia como um salafismo que se apresenta antes de tudo como tal, situado numa linha assente na interpretação literal do hanbalismo e fechada à inovação2. Salafismo e wahhabismo não são sinônimos: o primeiro é a categoria mais ampla — um método reivindicado por correntes muito diferentes entre si, incluindo reformistas do século XIX que nada tinham de wahhabitas —, e o segundo é um movimento histórico específico, com fundador, data e pacto político nomeados.

O salafismo, por sua vez, também não é simplesmente oposto ao sufismo, ao contrário do que sugere o senso comum. A mesma fonte registra a exceção, na própria voz do verbete que a define: "Existem também comunidades salafistas que não estabelecem relação com a modernidade, que não têm dimensão política, que seguem o caminho do salaf em sentido inteiramente tradicional, ou que subsistem no interior do sufismo. Por essa razão não é possível falar de uma orientação única, reduzindo o movimento salafista contemporâneo apenas ao radicalismo ou a uma concepção política" (tradução nossa do turco)2. O wahhabismo é o caso mais fechado a essa convivência: como já registrado acima, o próprio movimento se define, desde a origem, pela hostilidade doutrinária a práticas como a veneração de túmulos, associadas ao sufismo.

A cultura de tolerância herdada dos selçúcidas e dos otomanos, segundo a mesma fonte, impediu historicamente a difusão das leituras salafistas fechadas à convivência com o sufismo e à modernidade — do tipo já descrito acima — na Anatólia e nos Bálcãs; movimentos isolados na história otomana, como os Kadızâdeliler, não encontraram adesão e perderam força em pouco tempo2.

A tipologia interna: puristas, políticos e jihadistas

O texto acadêmico que criou a tipologia hoje usada para descrever o salafismo contemporâneo é de Quintan Wiktorowicz, publicado em 2006. Ele identifica três facções dentro do movimento — os puristas, os políticos e os jihadistas — e, na formulação do próprio autor: "os puristas enfatizam métodos não violentos de propagação, purificação e educação, e veem a política como um desvio que estimula o desvio doutrinário. Os políticos, em contraste, enfatizam a aplicação do credo salafista à arena política, que consideram particularmente importante porque afeta diretamente a justiça social e o direito exclusivo de Deus de legislar. Os jihadistas assumem posição mais militante e argumentam que o contexto atual exige violência e revolução" (tradução nossa)4.

O ponto central da tipologia — e a tese que adotamos aqui para as quatro correntes, não só para o salafismo — é que a divisão não é sobre crença: "as três facções compartilham um mesmo credo, mas oferecem explicações diferentes sobre o mundo contemporâneo e seus problemas concomitantes, e por isso propõem soluções diferentes. As divisões são sobre análise de contexto, não sobre crença" (tradução nossa)4. Um jihadista citado pelo próprio Wiktorowicz resume o ponto de forma ainda mais direta: "a divisão não é de pensamento; é de estratégia" (tradução nossa)4.

Wiktorowicz explica o mecanismo: um clérigo que lê o contexto atual como análogo ao período de Meca — quando os muçulmanos eram pequena minoria numa sociedade dominada por não crentes — tende a defender a propagação pacífica, porque foi nisso que o profeta Maomé se concentrou na primeira metade de sua missão; um clérigo que lê o contexto atual como mais próximo do período de Medina, depois da Hégira, tende a concluir por medidas mais militantes (tradução nossa)4. O mesmo credo, lido sob analogias históricas diferentes, produz políticas opostas.

Não há, nesta tipologia, uma proporção apurada entre as três facções: o artigo de Wiktorowicz descreve o que as separa e o que as une, mas não as conta. O que está documentado é outra coisa, mais útil para desarmar o erro que a imprensa comete com frequência: a corrente é internamente dividida, e as três facções se hostilizam publicamente entre si — tema da seção adiante. Também não há, na tipologia, uma escala de radicalidade: um purista pode ser doutrinariamente mais rígido em teologia do que um político salafista engajado eleitoralmente, sem ser mais violento. A diferença entre as três é sobre o que fazer com o Estado, não sobre o quanto de literalismo cada uma pratica.

Deobandismo: a resposta pela escola

O Dârülulûm-i Diyûbend — conhecido em fontes de língua inglesa como Darul Uloom Deoband, forma que adotamos daqui em diante — é o seminário que deu nome ao movimento. Foi fundado por Muhammad Qasim Nanautavi e Rashid Ahmad Gangohi em 30 de maio de 1866, numa pequena povoação chamada Deoband, no norte da Índia, começando numa mesquita pequena, a Çatta Camii3. O currículo era o tradicional: hadith, exegese corânica (tafsir) e fiqh da escola hanafi. Segundo a enciclopédia turca de referência, o Dârülulûm procurou unir e equilibrar três tradições distintas de educação religiosa então vigentes na Índia — as de Délhi, Lucknow e Hyderabad3.

A escola jurídica é o que separa deobandi de wahhabita com mais precisão do que qualquer outro traço. Segundo Commins, embora os deobandi compartilhassem com os wahhabitas "a dedicação à correção ritual", sua "adesão escrupulosa à escola jurídica hanafi os distinguia claramente dos hanbalis árabes" (tradução nossa)5. Não é uma diferença de temperamento ou de grau de rigor: é uma diferença de escola jurídica, nomeada e verificável.

O modelo se disseminou. Em 1898, em Lucknow, fundou-se a Nadwat al-ulama, um dar al-ulum que combinava ciências religiosas e ciências modernas — resposta, segundo a mesma fonte, aos efeitos negativos de manter esses dois currículos em sistemas totalmente separados3. Entre 1971 e 1987, seminários tomando Deoband por modelo abriram na África do Sul: em Newcastle, Azadville, Joanesburgo, Chatsworth, Pietersburg e Cidade do Cabo3. Não é um movimento confinado ao subcontinente indiano, nem parado no século XIX.

Deobandi não é Talibã

O erro mais repetido na cobertura de imprensa sobre o tema é tratar "deobandi" e "Talibã" como sinônimos. A relação real é mais estreita e mais específica do que identidade, e mais ambígua do que uma rejeição limpa.

O Darul Uloom Haqqania, em Akora Khattak, no Paquistão, é o seminário de filiação deobandi que mais se associa à formação de parte da liderança talibã — mas foi fundado em 1947, já no Paquistão pós-Partição, não é a instituição indiana original, e recebeu financiamento público documentado: US$ 2,5 milhões (cerca de R$ 9,1 milhões, cotação média de 2018) do governo provincial do Khyber Pakhtunkhwa, registrados em 2018, e US$ 2,7 milhões (cerca de R$ 8,6 milhões, cotação média de 2017) atribuídos ao PTI (Pakistan Tehreek-e-Insaf) em 2017 — a reportagem não especifica se essa segunda verba veio do governo provincial ou de outra instância, e não atribuímos a ela origem federal: o PTI só assumiu o governo federal do Paquistão em agosto de 20188.

O Darul Uloom Deoband indiano — a instituição-matriz, sem vínculo com o Estado — é outra coisa. Segundo reportagem de outubro de 2025 que cita um porta-voz da instituição, ele se distancia publicamente de políticas específicas do Talibã, entre elas a exigência de burca integral e a proibição de mulheres trabalharem em ambiente misto9. Mas o distanciamento não é limpo em todos os pontos: segundo uma reportagem de fevereiro de 2023, o Darul Uloom Deoband manteve silêncio público diante da proibição talibã à educação de meninas, decretada em 2022 — um silêncio que a mesma reportagem qualifica de conspícuo10.

Uma segunda publicação indiana registra a mesma alegação de silêncio, mas tem filiação a linha editorial nacionalista hindu, com incentivo político para retratar instituições muçulmanas de forma desfavorável — não a usamos para corroborar, e registramos essa filiação aqui porque o leitor tem direito de saber o peso de cada fonte.

A ligação factual real, portanto, não é "o Deobandi produziu o Talibã": é que parte da liderança talibã se formou numa madrassa paquistanesa de filiação deobandi — nascida depois da Partição, financiada pelo Estado paquistanês, distinta da instituição-matriz indiana —, e que essa instituição-matriz mantém uma relação de distanciamento seletivo, não de ruptura total, com as políticas do movimento que ajudou a formar.

O racha com os barelvis

O deobandismo não se entende sem o contraponto que o rejeitou desde o início: o movimento barelvi. Ahmad Riza Khan Barelvi (1856-1921), no subcontinente indiano, redigiu cerca de duzentas fatwas contra o movimento deobandi e seus ulemás, sustentando que haviam caído na descrença7. Sua oposição não se limitou aos fundadores de Deoband: opôs-se com veemência também à Nadwat al-ulama e aos Ahl-i Hadith, colocando no centro do debate questões relativas ao próprio Maomé, o que acirrou as disputas7.

O juízo da enciclopédia turca de referência sobre esse episódio é direto, e vale reproduzir porque é da fonte, não nosso: "por causa do movimento de takfir que iniciou, a reputação dos ulemás foi danificada e uma tensão séria emergiu na sociedade" (tradução nossa do turco)7. É o mesmo mecanismo — declarar outro muçulmano infiel — que o takfir trata em profundidade; aqui registramos só a origem nomeada e datada de um dos rachas mais antigos entre correntes sunitas modernas.

Ahmad Riza Khan Barelvi fundou, em 1904, com o irmão Hasan Riza Khan, o filho Hamid Riza Khan e o discípulo Zafaruddin Bihari Rizvi, o Dârülulûm-i Manzar al-Islam, e depois muitas madrassas ligadas a ele7. Também construiu aparato editorial próprio: a partir de 1900, o semanário Debdebe-i Sikenderî passou a expressar diretamente as ideias da escola barelvi, e em 1920 surgiu uma segunda revista, al-Riza7. O racha entre deobandi e barelvi tem, portanto, origem documentada e nomeada, e não é um antagonismo genérico entre "conservadores" e "tradicionalistas" — é um episódio concreto de takfir mútuo, com data, autor e consequência social registrada pela própria fonte.

A Irmandade Muçulmana no mapa das correntes

A Irmandade Muçulmana nasceu no Egito em 1928, sob influência colonial britânica, fundada por Hassan al-Banna14. História completa da fundação, ramos e cisões em A Irmandade Muçulmana, que não redesenvolvemos aqui. O que a situa neste mapa comparativo é o método, diferente dos outros três: a Irmandade não nasce de um diagnóstico sobre a corrupção do credo, nem propõe purificar a prática religiosa. Nasce de um diagnóstico político-organizacional — a ausência, entre os muçulmanos, de organização de massas comparável às que mobilizavam movimentos políticos modernos — e propõe como remédio uma estrutura de massas: educação, assistência social e ativismo político sob a mesma organização. É por isso que "a Irmandade Muçulmana é salafista" é um erro categorial, não uma imprecisão de grau: as duas correntes respondem a perguntas diferentes.

A relação entre a Irmandade e o wahhabismo saudita mudou ao longo do tempo, e essa mudança é ela própria informativa. Segundo Wiktorowicz, os Irmãos Muçulmanos foram acolhidos pelo governo saudita e incorporados ao projeto de construção do Estado; nos anos 1970, muitos assumiram postos de ensino e se tornaram influentes nos campi universitários sauditas, trazendo uma agenda mais politicamente orientada a um contexto religioso até então predominantemente purista4. Um islamista saudita, citado por Wiktorowicz, resume o peso dessa presença: "a maioria dos livros que se podia encontrar nas livrarias, nos anos 1970, era escrita por membros da Irmandade" (tradução nossa)4.

Essa acolhida não durou. Em 7 de março de 2014, a Arábia Saudita declarou formalmente a Irmandade Muçulmana organização terrorista — no mesmo decreto do Ministério do Interior que classificou como terroristas também a Frente Nusra e o Estado Islâmico do Iraque e do Levante, os dois, diferentemente da Irmandade, grupos armados, além de proibir o ramo saudita do Hezbollah11. Um mês antes, o rei Abdullah havia decretado penas de até vinte anos de prisão para quem pertencesse a "grupos terroristas" ou combatesse no exterior, e a declaração de março deu aos sauditas que lutavam na Síria quinze dias para voltar11. A Anistia Internacional criticou a legislação, alegando que poderia ser usada para reprimir dissidência política pacífica11 — sem essa ressalva, o relato soaria como endosso da classificação, não como registro dela. O episódio está tratado com profundidade — junto com as designações do Egito, dos Emirados Árabes Unidos e da Jordânia — em A Irmandade Muçulmana. O que interessa aqui é a sequência completa, não só o desfecho: acolhimento nos anos 1970, quando os Irmãos ocuparam cátedras e dominaram as livrarias sauditas4, seguido de ruptura e, em 2014, criminalização — não é hostilidade de sempre entre duas correntes que nunca se toleraram, mas mudança de aliança política com data precisa.

O que as correntes disputam entre si

As quatro correntes não formam um bloco, e a hostilidade entre elas — e dentro delas — está documentada com nomes, datas e pejorativos específicos, não como generalização.

Dentro do salafismo, Wiktorowicz registra que políticos frustrados com a recusa dos sábios puristas a entrar na política cunharam apelidos para ridicularizá-los: "sábios das trivialidades", "os sábios da menstruação" — referência a fatwas puristas sobre a permissibilidade de relações sexuais durante a menstruação — e "os sábios dos costumes do banheiro" (tradução nossa)4. Abd al-Rahman Abd al-Khaliq, líder do movimento Turath no Kuwait, chamou os sábios puristas seniores de "mumificados", "uma coleção de cegos que se atribuíram o papel de liderar a umma dando vereditos" e "os que vivem na Idade Média" (tradução nossa)4.

Os jihadistas, por sua vez, chamam os puristas de al-ulama al-sulta — "os sábios do poder" —, termo que Wiktorowicz descreve como carregado de conotação negativa, implicando uma relação insidiosa com regimes e estruturas de autoridade; outros rótulos usados por essa facção incluem "lacaios de palácio" e "os ulemás que bajulam [quem está no poder]" (tradução nossa)4.

Na direção oposta, o clérigo saudita purista Muhammad Rabi bin Hadi al-Madkhali, perguntado sobre a posição correta diante do movimento Turath, respondeu: "nossa posição em relação a eles é de nos separarmos deles até que retornem ao caminho correto. Não há meio-termo nisso. Porque se dissermos que vamos cooperar com eles — eles vão nos corromper, e nós não vamos reformá-los" (tradução nossa)4. Segundo Wiktorowicz, essa posição levou a uma proibição geral de publicações políticas e jihadistas entre os puristas, que orientam seus seguidores a não ler livros das facções rivais4.

Uma ressalva que a própria fonte assinala: esses pejorativos, embora tenham entrado no vocabulário de políticos e jihadistas contra o clero saudita sênior, são usados predominantemente por críticos de fora da Arábia Saudita — o que, segundo Wiktorowicz, provavelmente reflete o poder e a influência que os puristas seniores mantêm dentro do próprio reino4. Se um jihadista aplica o takfir a um sábio purista, é caso do mecanismo tratado em Takfir, que não desenvolvemos aqui; Wiktorowicz registra que a maior parte dos jihadistas hoje só declara apóstatas indivíduos, com evidência exigida — diferentemente de Sayyid Qutb e boa parte de seus seguidores, que denunciaram populações inteiras como apóstatas (tradução nossa)4.

Entre deobandi e barelvi, a hostilidade tem origem nomeada: as cerca de duzentas fatwas de Ahmad Riza Khan Barelvi contra os fundadores de Deoband, já descritas acima, e o próprio julgamento da enciclopédia turca de referência sobre o dano social que esse takfir mútuo causou7. E entre wahhabismo e Irmandade Muçulmana, a hostilidade tem sequência datada: décadas de acolhida saudita, seguidas de designação como organização terrorista em 2014114 — não uma essência atemporal, mas uma mudança de aliança política com data precisa.

Difusão e financiamento

A difusão internacional das quatro correntes ocorreu por vias concretas — madrassas, bolsas de estudo, editoras, financiamento de mesquitas —, e cada afirmação sobre dinheiro exige fonte com cifra, ano e método, não uma frase de ligação genérica sobre "petrodólares".

David D. Aufhauser, ex-conselheiro-geral do Departamento do Tesouro dos Estados Unidos, testemunhou ao Senado americano, em junho de 2004, que as estimativas do gasto saudita histórico com a difusão do wahhabismo e do salafismo no exterior ultrapassavam US$ 75 bilhões (da ordem de R$ 235 bilhões, à cotação média de junho de 2004)12. É uma estimativa de terceiro, atribuída, com foro e data — não uma cifra oficial saudita nem um número auditado. Ao lado dela, o próprio governo saudita, por volta do ano 2000, publicava em site oficial do então rei Fahd os números de infraestrutura religiosa construída fora do mundo de maioria muçulmana: 1.500 mesquitas, 210 centros islâmicos, 202 faculdades e 2.000 escolas — números autodeclarados pelo próprio Estado, não auditados por terceiros12.

Uma cifra ainda mais alta, de US$ 70 a 100 bilhões, circula amplamente atribuída a outros autores, mas não a sustentamos: não a localizamos no texto dos próprios autores a quem costuma ser atribuída, e fontes que a repetem a descrevem como estimativa de "bola de sinuca", sem data precisa.

No caso do deobandismo, a via de difusão documentada é institucional, não financeira em escala saudita: o financiamento estatal paquistanês ao Darul Uloom Haqqania, já descrito acima — US$ 2,5 milhões do governo provincial do Khyber Pakhtunkhwa em 2018, e US$ 2,7 milhões (cerca de R$ 8,6 milhões, cotação média de 2017, R$ 3,1925/US$, Banco Central) atribuídos ao PTI em 2017, sem o nível de governo especificado pela reportagem —, é o caso mais bem documentado de dinheiro público sustentando uma instituição de filiação deobandi8. O tema do financiamento do islamismo e do jihadismo em geral tem artigo próprio, ainda não publicado; aqui reunimos apenas o suficiente para explicar como as quatro correntes se espalharam, sem substituir aquele texto.

Presença no Brasil

Não localizamos presença documentada — acadêmica ou jornalística — de wahhabismo doutrinário, de salafismo organizado ou da rede de seminários deobandi no Brasil. A única pista que encontramos é fraca: um diretório de mesquitas lista, em São Paulo, uma mesquita chamada Omar ibn al-Khattab Tablighi Markaz — nome que sugere vínculo com o Tablighi Jamaat, movimento de pregação leiga fundado em 1926 por um clérigo formado em Deoband, mas institucionalmente distinto da rede de seminários deobandi propriamente dita13. Não há, no material que reunimos, reportagem nem estudo acadêmico que descreva a atividade desse centro, sua doutrina praticada ou seu tamanho — é fonte única e de qualidade fraca, uma listagem, não uma apuração.

Seguimos aqui a mesma disciplina adotada em A Irmandade Muçulmana, onde rastreamos uma alegação de presença da Irmandade no Brasil e não a sustentamos: a resposta correta ao que existe dessas quatro correntes no país é "não localizamos", não uma insinuação a partir de indícios fracos.

Por que isto importa aqui

Confundir as quatro correntes produz dois erros simétricos. O primeiro é tratar todo praticante conservador — o fiel que segue rigorosamente a escola hanbali, o aluno de uma madrassa deobandi, o membro de uma mesquita de orientação salafista — como um jihadista em potencial, quando a tipologia de Wiktorowicz mostra exatamente o contrário: o mesmo credo produz, de forma documentada, posições políticas opostas, da propagação pacífica à revolução armada. O segundo é tratar um movimento político organizado — a Irmandade Muçulmana, ou a facção política do salafismo — como se fosse apenas devoção pessoal mais intensa, apagando o diagnóstico institucional e o projeto de Estado que o distinguem de uma corrente de purificação doutrinária. A precisão sobre qual corrente, com que fundador, em que data, e com que diagnóstico da decadência muçulmana, desarma os dois erros ao mesmo tempo.

Leia antes

• Os ramos do Islã — a distinção entre ramo e movimento que pressupomos aqui desde a abertura.
• Sharia vs. fiqh — a distinção entre lei revelada e direito humano, pressuposta ao falar de escola hanbali e escola hanafi.

Leia depois

• A Irmandade Muçulmana — história completa, ramos, cisões, designações estatais e o debate sobre moderação.
• Takfir — o mecanismo doutrinário por trás das acusações mútuas de infidelidade entre correntes.
• Os ideólogos do islamismo — perfis de Hassan al-Banna, Sayyid Qutb e Abul A'la Maududi.
• Islã, islamismo e jihadismo — a distinção entre religião, projeto político e via armada.
• Financiamento do islamismo e do jihadismo (a escrever, Pilar 2) — reunimos aqui apenas o mínimo sobre difusão; não substituímos aquele.

Fontes