Os ramos do Islã: de onde vêm as divisões e o que separa cada um

Os principais ramos do Islã — o sunismo, o xiismo (com os sub-ramos duodecimano, ismaelita e zaidita), o ibadismo, e a dimensão devocional do sufismo, que atravessa os dois primeiros — não nasceram de um desacordo sobre o que Deus quer. Nasceram de uma disputa concreta, em 632, sobre quem tinha autoridade para suceder Maomé à frente da comunidade2. A partir dessa disputa original — política, não teológica — as tradições foram acumulando, ao longo de séculos, diferenças doutrinárias reais: o estatuto do imamato, a hierarquia clerical xiita, a leitura de versículos específicos do Alcorão. O resultado é que a distância doutrinária entre sunitas e xiitas costuma ser menor do que a distância política entre eles — e é a segunda, não a primeira, que leva Estados e grupos armados a converter divergência em crime, exclusão legal ou alvo de ataque.

A sucessão de Maomé: Saqifa e Ghadir Khumm

Nem o Alcorão nem as coleções de hadith mais aceitas pelo sunismo fixam, de forma inequívoca, um mecanismo de sucessão política a Maomé2. É por isso que a disputa girou em torno de dois episódios históricos — a reunião na Saqifa Bani Sa'ida e o pronunciamento de Ghadir Khumm — e não da leitura de um único versículo.

Maomé morreu em Medina, em 6322. Enquanto Ali ibn Abi Talib, primo e genro do profeta, cuidava do funeral, um grupo de líderes da comunidade se reuniu na Saqifa Bani Sa'ida e escolheu Abu Bakr, companheiro próximo de Maomé, como seu sucessor23. Fontes secundárias atribuem a Bukhari o registro da versão de Umar ibn al-Khattab sobre o episódio, embora não tenhamos localizado, nesta apuração, o hadith específico por número3.

É esse episódio — não uma disputa teológica — que abre a cisão. Um grupo aceitou a escolha feita na Saqifa como legítima; outro, que ficaria conhecido como shi'at Ali ("o partido de Ali"), sustentou que a liderança cabia a Ali por designação, não por eleição.

A tradição xiita ancora essa designação também num episódio conhecido como Ghadir Khumm, situado em 18 de Dhu'l-Hijjah do ano 10 da Hégira (16 de março de 632), num oásis na rota entre Meca e Medina, no retorno da Peregrinação de Despedida55. Segundo a tradição xiita, foi ali que Maomé anunciou a autoridade de Ali sobre a comunidade muçulmana. Muitas autoridades sunitas também reconhecem Ghadir Khumm como o local de um pronunciamento profético sobre Ali — mas não o leem como uma investidura política55.

O ponto que costuma se perder nesse debate é que o episódio não é uma alegação exclusivamente xiita contestada pelos sunitas: está registrado fartamente em fontes sunitas. Segundo a Encyclopaedia Iranica, algumas das coleções mais extensas de material sobre Ghadir Khumm encontram-se justamente em três fontes sunitas — o Musnad de Ahmad ibn Hanbal, o Tarikh Madinat Dimashq de Ibn Asakir e o al-Bidaya wa'l-nihaya de Ibn Kathir55. A divergência não é sobre se o episódio ocorreu: é sobre o que ele significou — um pronunciamento sobre Ali, ou a designação política de um sucessor.

A tradição xiita também associa a essa designação um versículo do Alcorão, o 5:55. Na tradução de Samir El Hayek, texto-base desta casa: "Vossos reais confidentes são: Deus, Seu Mensageiro e os fiéis que observam a oração e pagam o zakat, genuflectindo-se ante Deus"1. Cotejamos essa tradução com a de Helmi Nasr — publicada sob a chancela da Liga Islâmica Mundial, da Arábia Saudita — para o mesmo versículo: "Vossos aliados são, apenas, Allah e Seu Mensageiro e os crentes; aqueles que cumprem a oração e concedem as esmolas enquanto se curvam diante de Allah"60. A palavra árabe por trás de "confidentes" e de "aliados" é a mesma, wali (autoridade, amigo, protetor — a tradução varia). O cotejo mostra que nenhuma das duas traduções escolhe o sentido de autoridade: El Hayek e Nasr vertem o termo de forma coerente entre o 5:51 — que proíbe tomar judeus e cristãos por wali — e o 5:55, sempre no registro relacional, nunca no de comando político160. A leitura sunita majoritária entende wali, nesse contexto, num sentido comunitário, aplicável a todo fiel que reza e paga zakat; a leitura xiita, associada à ocasião de revelação ligada a Ghadir Khumm, entende wali como autoridade e guardião, e associa a "terceira autoridade" do versículo — depois de Deus e do Mensageiro — especificamente a Ali. O leitor que chega ao 5:55 por qualquer uma das duas traduções de referência em português não encontra ali a palavra que sustentaria, por si, a leitura duodecimana: a divergência recai sobre a interpretação do termo árabe, não sobre a tradução para o português. Não localizamos, nesta apuração, uma obra acadêmica lida por inteiro que ancore essa distinção de leitura como consenso filológico fechado; registramos aqui o que cada tradição sustenta, não uma conclusão filológica assentada.

Karbala: o evento que a tradição xiita tem como fundador

Karbala fica a cerca de 90 quilômetros a sudoeste de Bagdá. Em 61 AH (680), Husayn ibn Ali — filho de Ali e neto de Maomé — partiu de Medina rumo a Kufa, cujos habitantes o haviam convidado a liderar uma revolta contra os omíadas, acompanhado de 72 homens armados e de algumas mulheres e crianças57. Foi interceptado antes de chegar; depois de negociações, concordou em voltar a Medina57.

Ubayd Allah ibn Ziyad, governador omíada de Kufa, enviou então uma força de 4.000 homens sob o comando de Umar ibn Sa'd, instruído a não deixar Husayn seguir sem que este jurasse fidelidade ao califa Yazid. Husayn buscou retirar-se sem prestar o juramento; Umar ibn Sa'd não cedeu57.

A batalha, desigual, ocorreu em 10 de Muharram — a Ashura. Segundo a tradição xiita, Husayn foi o último a morrer. O exército omíada saqueou o acampamento, decapitou os corpos e tomou como prisioneiras as mulheres e crianças sobreviventes, entre elas o filho de Husayn, Ali, que se tornaria o quarto Imã, Zayn al-Abidin57.

O verbete da Encyclopaedia Iranica sobre o episódio, assinado por Meir Litvak, resume seu peso doutrinário: a tragédia de Karbala tornou-se "o evento constitutivo do xiismo como religião e o símbolo da vitória da maioria opressora sobre os poucos justos, simbolizando tudo o que deu errado na história islâmica"57. É essa carga simbólica — não apenas o fato histórico — que sustenta a Ashura como o principal rito de luto xiita até hoje.

Sunismo: sem hierarquia central, com quatro escolas de direito

A TDV İslâm Ansiklopedisi define ahl al-sunna wa-l-jama'a — "a gente da Sunna e da comunidade", o nome que o sunismo dá a si mesmo — como os muçulmanos que adotam o caminho seguido por Maomé e seus companheiros nas questões fundamentais da religião; a terminologia aparece associada, pela primeira vez, a Hasan al-Basri, morto em 7284. A tese sunita sobre a sucessão é a que já apareceu acima: Maomé não deixou instrução explícita e vinculante sobre um sucessor, e a escolha feita na Saqifa é legítima. Ali é reconhecido como o quarto califa "corretamente guiado" (rashidun) — não como sucessor único e divinamente designado42.

Quatro escolas jurídicas (madhhabs) organizam o direito sunita, cada uma predominante em regiões diferentes, segundo verbetes da TDV: a hanafi, fundada por Abu Hanifa (m. 767), a mais difundida geograficamente (Turquia, Ásia Central, subcontinente indiano, Balcãs); a maliki, de Malik ibn Anas (m. 795), predominante no Norte da África e na África Ocidental; a shafi'i, de al-Shafi'i (m. 820), predominante no Leste da África e no Sudeste Asiático; e a hanbali, de Ahmad ibn Hanbal (m. 855), a mais literalista, matriz doutrinária do wahhabismo, predominante na Arábia Saudita e no Golfo5. Essas escolas — e a distinção entre sharia e fiqh que as sustenta — têm tratamento próprio em Sharia vs. fiqh e em Fontes do fiqh; não há percentual confiável de filiação por escola, só a distribuição geográfica qualitativa acima.

Ao lado do direito, o sunismo desenvolveu escolas teológicas (kalam) distintas: o ash'arismo, que concilia revelação e razão numa posição moderada entre o racionalismo mu'tazilita e o literalismo salafista, reconhecida como escola distinta a partir do século XI; o maturidismo, de Abu Mansur al-Maturidi, difundido sobretudo entre os turcos; e o atarismo — a Selefiyye clássica, descrita pela TDV como o método de juristas e tradicionistas ligado à escola dos companheiros de Maomé e de seus seguidores diretos —, cuja linha continuou por Ibn Taymiyya e Ibn al-Qayyim até se tornar, com o wahhabismo, movimento intelectual e político distinto6.

O sunismo não tem instituição central análoga ao Vaticano, nem corpo — estatal ou não estatal — que interprete e imponha um único conjunto de ensinamentos, segundo análise institucional do Carnegie Endowment for International Peace7, ponto corroborado pelo Oasis Center8. Isso não significa ausência de qualquer hierarquia interna entre os ulemás sunitas: a diferença real com o xiismo duodecimano, tratada na próxima seção, é de grau e de formalização — não de presença contra ausência.

Xiismo duodecimano: o imamato e a ocultação

O xiismo não é um bloco único. O ramo majoritário é o duodecimano (Ithna'ashariyya): segundo o Pew Research Center, com dados de 2010, xiitas somam entre 162 e 211 milhões de pessoas — 10% a 13% da população muçulmana mundial —, com 68% a 80% deles concentrados em quatro países: Irã, Paquistão, Índia e Iraque9.

A doutrina central do xiismo duodecimano é o imamato: a liderança da comunidade cabe exclusivamente aos descendentes de Ali por Fátima, começando por Ali e passando por linha designada até o décimo segundo Imã, Muhammad al-Mahdi, que a doutrina sustenta ter entrado em ocultação (ghayba) no século IX10. A ocultação se divide em duas fases: a menor (ghayba sughra), do ano 260/874 ao 329/941, com quatro representantes (safirs) sucessivos do Imã na terra; e a maior (ghayba kubra), cuja duração, segundo a doutrina, só Deus conhece10.

O marja'iyya: uma diferença de grau, não de presença contra ausência

A distinção entre crentes e ulemás é conhecida tanto entre sunitas quanto entre xiitas, e forma o ponto de partida para sistemas internos de hierarquização entre os ulemás das duas tradições — o que significa, segundo Rainer Brunner, em verbete da Encyclopaedia Iranica, que "a opinião difundida segundo a qual o Islã é uma religião sem sacerdócio, na qual o crente encara Deus diretamente, sem autoridade que intermedeie, não resiste à evidência histórica"56. Embora ambas as tradições mantenham hierarquia interna entre seus ulemás, foi o xiismo — e, dentro dele, especificamente a Imamiyya, o xiismo duodecimano — que "veio a ser percebido como" uma denominação estratificada, segundo o mesmo verbete56. A diferença, portanto, não é entre uma tradição com clero e outra sem clero: é de grau, de formalização e de institucionalização.

O princípio da a'lamiya ("o mais sábio") estabelece que o crente deve buscar o conselho do estudioso mais versado de seu meio. A prática de conceder autorização (ijaza) para exercer o ijtihad regulava o acesso aos círculos dos ulemás e reforçou essa estratificação interna. A combinação dessas duas prerrogativas fez emergir, no século XIX, a ideia de um jurista imamita supremo, o marja al-taqlid — Muhammad Hasan Najafi (m. 1850) e Murtada Ansari (1799-1864) são comumente considerados os primeiros a receber esse título56.

Não há processo formal de promoção a marja: o consenso não escrito exige, como condição indispensável, que o candidato tenha publicado um tratado sobre a aplicação concreta da Sharia (risala 'amaliyya). A elegibilidade se restringe a juristas — teólogos, comentadores do Alcorão e filósofos, por mais estimados que sejam, não são considerados para o posto56. É esta a estrutura, junto com o taqlid — a obrigação de todo leigo duodecimano de escolher um grande aiatolá vivo como referência jurídica —, que dá ao xiismo duodecimano um peso institucional sem equivalente formal no sunismo hoje.

Mesmo essa formalização tem precedente sunita: a administração religiosa estatal duodecimana nasce com a proclamação do xiismo duodecimano como religião de Estado sob os safávidas, e os próprios cargos então criados — sadr, shaykh al-islam, qadi al-qudat, mulla-bashi — tinham precedente na tradição sunita iraniana e otomana56.

Wilayat al-faqih: doutrina de uma corrente, não do xiismo

A wilayat al-faqih ("tutela do jurista") é a doutrina, formulada por Khomeini, segundo a qual — na ausência do Imã oculto — cabe ao jurista islâmico mais qualificado exercer o próprio governo do Estado; é a base constitucional da República Islâmica do Irã desde 19791162.

Não é doutrina do xiismo duodecimano como um todo, e nem para o próprio Khomeini a doutrina nasceu pronta como o Estado iraniano viria a aplicá-la. Segundo Hamid Algar, em verbete assinado da Encyclopaedia Iranica, Khomeini esboçou pela primeira vez a tutela (welāyat) do mojtahed em 1945, no livro Kašf al-asrār — e, ao formulá-la, "concede" que a ideia vinha sendo objeto de controvérsia "desde o primeiro dia"62. A formulação de 1945 nem previa o que a República Islâmica adotaria depois: nela, uma assembleia de mojtaheds deveria se reunir para escolher um governante justo, não para exercer ela própria o governo62. Só nas aulas que Khomeini deu em Najaf, entre 27 de janeiro e 8 de fevereiro de 1970 — publicadas em livro sob o título Ḥokumat-e eslāmi (1971) —, a doutrina passou a ser exposta, nas palavras de Algar, "em termos muito mais categóricos" do que vinte e cinco anos antes62. Não localizamos, nesta apuração, fonte de qualidade suficiente para nomear autoridades duodecimanas vivas que hoje rejeitem a tutela do jurista, e por isso não as nomeamos aqui.

Ismaelismo: da cisão em torno de Ja'far al-Sadiq aos ramos nizarita e musta'li

O ismaelismo se forma quando os xiitas imamitas se dividem, em meados do século II da Hégira (VIII d.C.), na morte do sexto Imã, Ja'far al-Sadiq; os primeiros ismaelitas traçam o imamato pela descendência de Isma'il ibn Ja'far al-Sadiq, que dá nome à Isma'iliyya, segundo o verbete sobre o ismaelismo da Encyclopaedia Iranica — entrada do tipo headword, sem autor único assinado58.

Hoje o ismaelismo se compõe sobretudo dos ramos nizarita e tayyibi musta'liano, dispersos como minorias religiosas em mais de vinte e cinco países da Ásia, do Oriente Médio, da África, da Europa e da América do Norte, somando vários milhões de fiéis — o verbete não dá cifra fechada, e não damos uma aqui58. No período fatímida, os ismaelitas tiveram Estado próprio (o califado fatímida) e escola jurídica própria, fundada sob os primeiros califas-imãs; depois, os nizaritas fundaram seu próprio Estado na Pérsia e na Síria, sob a liderança inicial de Hasan Sabbah58.

A divisão institucional que separa os dois ramos hoje está na natureza do imamato: o nizarismo sustenta um Imã vivo e fisicamente presente (hazir imam) — papel historicamente ocupado pela linhagem do Aga Khan. Karim Aga Khan, 49º Imã, morreu; seu filho, Rahim Aga Khan, sucedeu-o em 4 de fevereiro de 2025 como Aga Khan V, o 50º Imã hereditário dos muçulmanos xiitas ismaelitas, segundo a Aga Khan Development Network63. O musta'lismo tayyibi sustenta que seu 21º Imã, al-Tayyib, entrou em ocultação física (satr), representado por um vigário (da'i mutlaq); esse ramo se dividiu depois, a partir do século XVI, em facções da'udi e sulaymani12.

Vale registrar o ponto metodológico que o próprio verbete da Iranica faz: até meados do século XX, os ismaelitas foram estudados quase exclusivamente com base em evidência coletada ou fabricada por seus inimigos, e por isso circularam amplamente mitos e lendas sobre suas doutrinas e práticas, tanto em sociedades muçulmanas quanto no Ocidente. A virada veio com a recuperação de manuscritos ismaelitas autênticos, preservados em coleções privadas no Iêmen, na Síria, na Pérsia, na Ásia Central e no Sul da Ásia58.

Zaidismo: a corrente historicamente mais próxima do método sunita

O zaidismo predomina historicamente no norte do Iêmen; entre 35% e 45% da população iemenita é zaidita, segundo estimativa da Minority Rights Group13. Doutrinariamente, o zaidismo rejeita a infalibilidade do imã — diferença central com o duodecimanismo — e sustenta que qualquer descendente qualificado de Ali, não uma linha fixa e designada, pode ser imã, com a doutrina do khuruj (rebelião legítima contra governante injusto), o que o torna, segundo a literatura consultada, a corrente xiita historicamente mais próxima do sunismo em método jurídico14.

Os houthis do Iêmen aderem à doutrina zaidita, mas a caracterização do movimento como simples representante do Irã por influência religiosa direta é contestada: o zaidismo historicamente rejeita a doutrina imamita duodecimana do Irã, e a relação entre o Irã e os houthis é, segundo a mesma literatura, mais política e estratégica do que doutrinária14.

Ibadismo: um terceiro ramo, não uma dissidência do carijismo

O ibadismo não é uma curiosidade histórica: é um terceiro ramo do Islã, ao lado do sunismo e do xiismo, presente hoje sobretudo em Omã. Segundo a TDV İslâm Ansiklopedisi, o nome deriva de Abdullah ibn Ibad; os próprios ibaditas se identificavam como Muhakkima-i Ula (os primeiros carijitas) e com termos como ahl al-iman wa'l-istiqama (povo da fé e da retidão); no Norte da África e em Omã, o nome era pronunciado Ebaziyye15.

A distinção entre ibadismo e o carijismo histórico é precisa. O termo carijitas (khawarij) só passou a designar um grupo coeso a partir de 64 AH (684 d.C.), quando o movimento inicial, chamado al-Muhakkima, se dividiu numa facção moderada — os ibaditas — e em facções violentas, como a Azraqiyya, a Sufriyya e a Najadat16. O que separa as duas vertentes é doutrinário e prático: o ibadismo primitivo era caracterizado por um quietismo que rejeitava a insurreição armada e o assassinato político como tática, ao contrário das facções radicais — a Azraqiyya, por exemplo, aceitava violência contra não combatentes e contra apóstatas declarados por takfir (declarar outro muçulmano infiel) amplo16. Estudiosos contemporâneos consideram inadequada a associação automática entre o ibadismo moderado e o carijismo extremista clássico16.

Omã tem a maior concentração de ibaditas do mundo — no país, ibaditas e sunitas somam número aproximadamente igual, cerca de 45% cada, segundo estimativa disponível17. Populações menores existem na Ilha de Djerba (Tunísia), no Jebel Nafusa (Líbia), no Vale do Mzab (Argélia) e em Zanzibar; a população mozabita, no Mzab argelino, é estimada entre 150 mil e 300 mil. A estimativa global gira em torno de 2,72 milhões de ibaditas, dos quais cerca de 250 mil fora de Omã17.

"Carijita" hoje é, sobretudo, insulto intra-jihadista. Segundo policy brief de Mohamed Bin Ali para o S. Rajaratnam School of International Studies, rebeldes sírios e a Jabhat al-Nusra (afiliada da Al-Qaeda) usaram o termo "khawarij" contra o Estado Islâmico como arma de deslegitimação política; a conotação do rótulo é extremismo e desvio, sobretudo a tendência de fazer takfir de muçulmanos não por pecados que o justificariam, mas por exclusivismo político18. É um uso distinto — e mais recente — da autoidentificação histórica ibadita, que reivindica só a vertente moderada e quietista do movimento original, nunca as facções violentas.

Sufismo: uma dimensão devocional, não um ramo paralelo

O sufismo não é um ramo paralelo ao sunismo e ao xiismo: é uma dimensão mística e devocional presente dentro dos dois. A TDV İslâm Ansiklopedisi distingue o tasavvuf do misticismo genérico por sua prática ativa sob orientação de um guia (xeique ou murshid), com cadeias de transmissão (silsila) que remontam ao Profeta, e por possuir etiqueta, ritual e recitações próprias de uma via (tariqa)19.

A maioria das ordens sufis que historicamente seguiram de perto as regras da Sharia é de origem sunita, mas algumas surgiram em geografia xiita: a Safawiyya e a Ni'matullahiyya se "xiitizaram" com o tempo, assim como partes da Kubrawiyya, nos ramos Dhahabiyya e Nurbakhshiyya19. É esse duplo pertencimento — sunita e xiita — que impede tratar o sufismo como terceiro ramo em pé de igualdade com os demais.

O sufismo tem história própria — inclusive militante, em determinados períodos e geografias — e não deve ser tratado como sinônimo de "Islã pacífico". Não localizamos, nesta apuração, um caso específico e citável de sufismo militante para ilustrar esse outro lado da história; registramos o ponto como princípio, sem inventar o exemplo que não temos.

O que está bem documentado é a hostilidade oposta: para salafistas e wahhabitas, a veneração de santos e mausoléus é idolatria (shirk), e essa doutrina tem consequência prática. Em Timbuctu, no Mali, em 2012, combatentes do Ansar Dine, ligado à Al-Qaeda, destruíram mausoléus classificados como Patrimônio Mundial da UNESCO — 14 dos 16 mausoléus de santos inscritos na lista foram completamente destruídos, três mesquitas ficaram gravemente danificadas, e 4.203 manuscritos antigos se perderam, segundo reportagem da France 24 e publicação do Getty Institute2021. O grupo proibiu visitas aos túmulos por considerá-las prática idólatra.

Em 24 de novembro de 2017, no Sinai, no Egito, um ataque à mesquita sufi de al-Rawda, da ordem Jaririya, matou pelo menos 235 pessoas segundo o primeiro balanço da Human Rights Watch; balanços consolidados chegaram a 305-311 mortos — é o atentado mais mortal da história egípcia moderna2223. Em 16 de fevereiro de 2017, um atentado suicida no santuário sufi de Lal Shahbaz Qalandar, na cidade paquistanesa de Sehwan, durante o ritual noturno dhamaal, matou entre 70 (segundo o Dawn) e 88 pessoas (segundo o Dunya News), com mais de 250 feridos; o Estado Islâmico reivindicou o ataque242526.

Alevismo e alauísmo: dois nomes parecidos, dois grupos distintos

A própria TDV, no verbete "Alevî", nota que alevis turcos são geralmente considerados xiitas, mas que também certas correntes xiitas batinistas e grupos como os nusayris (alauítas) e os kızılbaş adotaram historicamente essa mesma designação27. A fronteira entre esses rótulos já foi, no passado, mais porosa do que a separação analítica que fazemos hoje entre eles — o que reforça, e não enfraquece, a necessidade de separar com clareza o alevismo turco-anatólio contemporâneo do alauísmo sírio.

Alevismo, na Turquia

O alevismo turco não tem base censitária confiável — a própria Turquia não realiza censo étnico ou religioso desde 1965. A Minority Rights Group estima entre 10% e 20% da população turca, com uma fonte adicional mencionando estimativas de até 40% em cenários extremos e cifras absolutas de 20 a 25 milhões de pessoas28. A prática central é o cem, uma cerimônia de reunião comunitária realizada em cemevis; há indício, em fonte turca não plenamente catalogada, de que a própria etimologia de cem liga-se à mesma raiz da palavra árabe para mesquita, jama/cami29.

No direito turco, as cemevis não têm status de local de culto — não são reconhecidas como espaço dedicado à prática religiosa em sentido estrito; no discurso oficial, segundo os autores, a diferença entre alevismo e sunismo é tratada em perspectiva cultural, e não religiosa30. Dois julgamentos do Tribunal Europeu dos Direitos Humanos tratam do tema, com estruturas de decisão distintas. No caso Cumhuriyetçi Eğitim ve Kültür Merkezi Vakfı v. Turquia, queixa n.º 32093/10, acórdão de 2 de dezembro de 2014, o tribunal fez uma única constatação combinada: violação do artigo 14 (proibição de discriminação) em conjunto com o artigo 9 (liberdade de religião) da Convenção Europeia — o artigo 14 não é autônomo e só se aplica combinado a outro direito substantivo61. No caso İzzettin Doğan e Outros v. Turquia, queixa n.º 62649/10, acórdão da Grande Câmara de 26 de abril de 2016, o tribunal fez duas constatações distintas: por 12 votos a 5, violação do artigo 9 isoladamente, e por 16 a 1, violação do artigo 14 combinado com o artigo 9-1; o processo tratava da recusa turca em estender aos alevis o mesmo serviço público religioso — financiamento, reconhecimento de clero — oferecido exclusivamente à maioria sunita3132.

A perseguição a alevis na Turquia também tem histórico de violência fora da legislação. No massacre de Maraş, em dezembro de 1978, entre 105 e 111 pessoas morreram, num ataque que teve alevis identificados como comunistas como alvo declarado, atribuído aos Lobos Cinzentos33. No massacre de Sivas, em 2 de julho de 1993, um incêndio criminoso num hotel onde se reuniam intelectuais alevis matou 33 intelectuais e dois funcionários do hotel — episódio documentado pela USCIRF como marco da perseguição histórica aos alevis na Turquia3435.

Alauísmo, na Síria

O nome preferido pelos próprios seguidores é "alauíta" ("seguidores de Ali"), adotado no início do século XX para sublinhar os vínculos do grupo com o primeiro Imã dos xiitas, Ali ibn Abi Talib; o termo "nusayri" aparece sobretudo em fontes externas ao grupo, não nas suas próprias, segundo o verbete "NOṢAYRIS" da Encyclopaedia Iranica, assinado por Meir Michael Bar-Asher59. É por isso que a casa escreve "alauítas", e reserva "nusayri" para quando o assunto é o próprio nome.

O verbete define o grupo como seguidores de "uma religião sincrética com estreita afinidade com o xiismo, cujos adeptos vivem sobretudo na Síria e no sudeste da Turquia"59. Sobre o tamanho da comunidade, o cuidado precisa ser redobrado: o verbete, publicado em 2003, registra que os alauítas formavam então a maior minoria da Síria, "mais de um milhão de pessoas — cerca de 12% da população"59. Essa cifra é de 2003; depois de 2011 a demografia síria mudou radicalmente, e não a apresentamos como número atual. Vivem sobretudo nas áreas montanhosas de Latakia — o Jabal al-Ansariyya, hoje mais comumente chamado Jabal al-Alawiyin —, onde representavam, na mesma data, perto de dois terços da população local59.

A origem do nome e da seita é objeto de debate acadêmico. A hipótese que o verbete da Iranica considera mais provável liga o nome a Abu Shu'ayb Muhammad ibn Nusayr al-Namiri, discípulo do décimo e do décimo primeiro Imãs duodecimanos; mas o verdadeiro fundador e promulgador da fé parece ter sido Abu Abd Allah Husayn ibn Hamdan al-Khasibi, morto em 345/956-957 ou 358/96959.

O erro mais citado na própria literatura acadêmica sobre o tema é colapsar a comunidade alauíta no regime da família Assad. Juan Cole, professor de História na Universidade de Michigan, sustenta que o apoio do Irã à Síria é pragmático, não religioso, e que a ascensão de uma família de origem alauíta ao poder da Síria — Hafez al-Assad em 1970, sucedido por Bashar al-Assad — não deve ser confundida com a tradição teológica alauíta em si, nem tomada como representativa da comunidade alauíta como um todo37. O Foreign Policy Research Institute reforça o ponto: a visibilidade política do grupo às vezes eclipsa a tradição religiosa, reduzindo uma teologia complexa a nota de rodapé da análise geopolítica36.

Ahmadiyya: a divergência sobre o fim da profecia

O movimento Ahmadiyya, fundado por Mirza Ghulam Ahmad, dividiu-se em 1914, após a morte de Hakeem Noor-ud-Din, seu primeiro califa, entre o grupo de Qadian (majoritário, sob Mahmud Ahmad) e o grupo de Lahore (liderado por Maulana Muhammad Ali), segundo verbete de referência da TDV İslâm Ansiklopedisi sobre o movimento6438. A disputa foi sobre a natureza da profecia de Ghulam Ahmad: o grupo de Lahore sustenta que ele não foi profeta em sentido pleno, mas Messias Prometido e Mahdi, compatível com a finalidade da profecia de Maomé; o grupo de Qadian sustenta que ele foi um tipo de profeta — sem lei própria, subordinado a Maomé38.

No Paquistão, o artigo 260(3) da Constituição, na redação de 1985, separa duas definições: a alínea (a) define "muçulmano" como quem crê na finalidade absoluta e incondicional da profecia de Maomé; a alínea (b) define "não muçulmano" incluindo cristãos, hindus, sikhs, budistas e parses e, na grafia do próprio estatuto — que escreve "Quadiani", com U —, "uma pessoa do Grupo Quadiani ou do Grupo Lahori que se autodenominam 'Ahmadis' ou por qualquer outro nome, ou a Bahai"39. O mesmo dispositivo alcança, na mesma frase, também os bahá'ís, cuja perseguição no Irã é tratada adiante, na seção "Quem persegue quem". A Ordenança XX de 1984 introduziu os artigos 298-B e 298-C do Código Penal, proibindo ahmadis de usar terminologia e práticas islâmicas — chamar-se muçulmano, usar o azan, chamar seu local de culto de mesquita —, com pena de até três anos4041. "Quadiani" é a designação usada na lei paquistanesa, mas é termo rejeitado pela própria comunidade, que se autodenomina Ahmadiyya Muslim Jama'at — a carga do termo precisa estar dita, não presumida39.

Os números de ahmadis no Paquistão divergem muito conforme a fonte, e a divergência tem uma explicação: o censo oficial de 2023 registrou 162.700 ahmadis, mas estimativas da própria comunidade vão de 400 mil a 600 mil, e a USCIRF estima 4 milhões — a distância entre esses números é atribuída ao boicote da comunidade ao censo, por medo de discriminação49. No mundo, a mesma fonte estima "mais de 10 milhões" de ahmadis, também sem base censitária49.

A perseguição a ahmadis, em detalhe, é assunto de Apostasia e blasfêmia e de Takfir; aqui registramos apenas a origem doutrinária da divisão, sua base legal e a incerteza sobre os números.

Quem persegue quem

A divergência entre ramos vira crime, exclusão legal ou alvo de ataque em contextos concretos — e não numa única direção. Nomeamos, em cada caso, o Estado, a lei ou o grupo armado. Nunca "os sunitas" ou "os xiitas" como agentes.

Paquistão. Desde a Constituição na redação de 1985 e a Ordenança XX de 1984, ahmadis estão proibidos de se autodenominar muçulmanos, de usar o azan e de chamar seu templo de mesquita, sob pena de até três anos de prisão394041. A USCIRF documenta, em 2025, demolição de mesquitas ahmadis, mortes em ataques a mesquitas, exclusão de leilões de propriedade e prisões por rezar em casa42.

Malásia. Uma fatwa do Conselho Nacional de Fatwa, de 1996, implementada por dez ou onze dos catorze estados por meio do Syariah Criminal Offences Act, declarou o xiismo "desviante" e proibiu sua propagação, revogando uma decisão de 1984 que havia permitido a prática; a pena vai de multa de até RM 3.000 a até dois anos de prisão43.

Irã. Segundo a IranWire, nenhuma das 3.439 mesquitas registradas em Teerã é sunita, apesar de uma população sunita estimada em cerca de 1 milhão de pessoas na capital; sunitas seriam entre 9 e 18 milhões no país — 9% a 20% da população, sem censo oficial desde 19494445. A USCIRF também documenta, para 2025, a execução de um líder religioso sunita em Mashhad por atividade religiosa, com relatos de que agentes de inteligência teriam zombado de sua fé antes da execução46.

A Constituição iraniana de 1979 não reconhece os bahá'ís como minoria religiosa protegida, ao contrário de zoroastristas, judeus e cristãos; não localizamos, nesta apuração, o dispositivo constitucional exato. Entre junho e novembro de 2025, a USCIRF documentou mais de 750 atos de perseguição contra bahá'ís cometidos por autoridades iranianas — o triplo do mesmo período de 2024 —, que tratam a comunidade como "seita desviante do Islã" e a sujeitam a fechamento de negócios, exclusão do ensino superior e prisões46.

Arábia Saudita. Sem lei única citável, mas com prática documentada: a Human Rights Watch, em relatório de 2009 ("Denied Dignity"), registra discriminação sistemática contra xiitas — sobretudo nas regiões de Qatif e al-Ahsa — em emprego e em promoção a cargos de segurança, defesa e Guarda Nacional, apesar de assentos eleitos por xiitas em conselhos municipais nas regiões onde são maioria4748.

Turquia. As cemevis alevis não têm, no direito turco, status de local de culto equivalente ao da mesquita para fins de financiamento estatal — ponto que o Tribunal Europeu dos Direitos Humanos confirmou contra a Turquia em dois julgamentos, 2014 e 2016, por violação da liberdade de religião e da proibição de discriminação303132.

Grupos jihadistas sunitas. Estado Islâmico, Al-Qaeda e afiliados como o Ansar Dine, o Lashkar-e-Jhangvi e o Estado Islâmico-Khorasan não operam por lei, mas pela doutrina do takfir, aplicada a xiitas, a sufis e a muçulmanos considerados "insuficientemente" ortodoxos. Os ataques a Timbuctu (2012), ao Sinai (2017) e a Sehwan (2017), já descritos acima, são casos documentados dessa doutrina em ação20212223242526. O mecanismo doutrinário por trás desses ataques, e os números agregados de vítimas muçulmanas do jihadismo, têm tratamento próprio em Takfir e em Vítimas muçulmanas do jihadismo.

O Islã no Brasil, sem números por ramo

O Censo Demográfico 2010 do IBGE registrou 35.166 ou 35.167 muçulmanos autodeclarados no Brasil — a pequena divergência vem de reportagens secundárias que remetem à mesma tabela do IBGE — sem qualquer desagregação por ramo5051.

O que existe é pesquisa acadêmica qualitativa, não censitária. Paulo Gabriel Hilu da Rocha Pinto, professor associado de Antropologia na Universidade Federal Fluminense e coordenador do Núcleo de Estudos do Oriente Médio, conduz pesquisa de campo desde 2003 em comunidades muçulmanas no Rio de Janeiro, em São Paulo, em Curitiba e em Foz do Iguaçu52. Suas instituições, segundo essa pesquisa, se definem pela identidade confessional específica de seus membros — sunita, xiita ou drusa —, com a maior concentração de xiitas em São Paulo e na região Sul, sobretudo em Curitiba e em Foz do Iguaçu53. É caracterização qualitativa de onde cada ramo se concentra, não um número populacional por ramo — o dado, simplesmente, não existe.

Pesquisa acadêmica adicional sobre práticas alimentares (halal e haram) em comunidades sunitas e xiitas do Rio de Janeiro reforça o mesmo quadro: a pesquisa brasileira sobre o tema existe, mas é qualitativa, comunidade a comunidade — não censitária54. Não há, portanto, base para qualquer percentual de xiitas ou de sunitas no Brasil, e não estimamos um número que não temos.

Por que isto importa aqui

Quando um Estado transforma pertencimento a um ramo em critério legal — como faz o Paquistão ao definir constitucionalmente quem conta como muçulmano, a Malásia ao proibir por fatwa a propagação do xiismo, ou o Irã ao não licenciar mesquita sunita alguma na capital —, a divergência teológica deixa de ser uma disputa entre tradições e vira estatuto jurídico desigual entre cidadãos. A laicidade é o único arranjo em que a pergunta "quem tem razão" permanece uma disputa — nunca um crime.

Leia antes

• Os seis artigos da fé — descreve o que se crê, antes de entrar em quem discorda de quem.
• Vida de Maomé — termina exatamente na crise sucessória; continuamos aqui o fio que fica em aberto ali.
• Sharia vs. fiqh — a distinção entre lei revelada e direito humano é pressuposta ao falar de escolas jurídicas.

Leia depois

• Takfir — o mecanismo doutrinário por trás dos ataques contra xiitas e sufis citados acima.
• Vítimas muçulmanas do jihadismo — números e casos de vítimas muçulmanas de grupos jihadistas sunitas.
• Apostasia e blasfêmia — a perseguição a ahmadis, em detalhe.
• Correntes modernas (a escrever) — salafismo, wahhabismo, Deobandi e a Irmandade Muçulmana são movimentos dentro do sunismo, não ramos à parte.

Fontes