Os ideólogos do islamismo: quem escreveu as doutrinas, e o que as separa

Resumo

O islamismo — a ideologia política que defende Estado e lei regidos pelo Islã, distinta da religião e do jihadismo armado que persegue esse mesmo projeto pela violência[já citado no artigo-irmão, ver Islã, islamismo e jihadismo] — não é doutrina única nem antiga. É um conjunto de teorias formuladas por autores identificáveis do século XX: Hassan al-Banna (Egito, 1906–1949), Abul A'la Maududi (Índia/Paquistão, 1903–1979), Sayyid Qutb (Egito, 1906–1966), Ruhollah Khomeini (Irã, 1902–1989), Abdullah Azzam (Palestina/Afeganistão, 1941–1989), Osama bin Laden (Arábia Saudita, 1957–2011), Ayman al-Zawahiri (Egito, 1951–2022), Abu Musab al-Zarqawi (Jordânia, 1966–2006) e Abu Bakr al-Baghdadi (Iraque, 1971–2019). Cada um respondeu a uma crise política concreta e cada um acrescentou ao repertório algo que não estava lá antes. Eles não formam uma corrente contínua: divergem entre si tanto quanto convergem, e cada um foi contestado, por dentro da própria tradição que reivindicava, por um crítico identificável — o argumento deste artigo, desenvolvido na seção final, é que tratá-los como uma linhagem única é o erro mais fácil e mais grave que se pode cometer sobre o tema.

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Hassan al-Banna (1906–1949): o Islã como sistema total, organizado em massa

Al-Banna era professor primário, com 22 anos, quando fundou a Irmandade Muçulmana (al-Ikhwan al-Muslimun) em março de 1928, em Ismailia, no delta do Suez, ao lado de seis operários do Canal12. O pano de fundo é o colapso do Império Otomano e a abolição do califado pela Assembleia turca em 1924 — evento que a literatura consultada cita, de forma consistente, como o gatilho imediato do projeto de al-Banna1.

Al-Banna não deixou um tratado sistemático: sua produção é de mais de 2.000 artigos, cartas e discursos ao longo da vida2. A formulação central é que o Islã não é "religião" no sentido estreito ocidental, mas nizam shamil (sistema abrangente) — um sistema que organiza espiritualidade, política, economia e justiça social sem separação entre esferas12. Uma citação amplamente atribuída a um discurso de 1939 resume a tese — "o Islã não é apenas credo religioso... é sistema abrangente que visa aniquilar todos os sistemas tirânicos e maus do mundo" —, mas não confirmamos essa formulação, nesta apuração, contra transcrição primária: tratamos como formulação amplamente atribuída, não como citação fechada2.

A inovação de al-Banna não é teológica — ele não formula um conceito jurídico novo, como fariam Maududi ou Khomeini. É organizacional: a Irmandade foi o primeiro movimento a transformar "o Islã como sistema total" em organização de massas hierarquizada, com células, disciplina, obras sociais paralelas ao Estado (escolas, clínicas, mesquitas) e um projeto de tomada gradual da sociedade "de baixo para cima" antes de mirar o Estado12.

A ambiguidade de al-Banna sobre violência é documentada, não hipotética. Nos anos 1940 ele autorizou um braço clandestino, o "Aparato Secreto", voltado a ações contra o domínio britânico no Egito e a presença judaica na Palestina2.

Em dezembro de 1948, um membro da Irmandade assassinou o primeiro-ministro egípcio Mahmud al-Nuqrashi Pasha, que acabara de dissolver a organização por decreto. Al-Banna emitiu comunicado condenando o ato — a literatura consultada atribui a ele a afirmação de que o terrorismo não seria aceitável para o Islã, formulação que não confirmamos contra registro primário nesta apuração1.

Menos de dois meses depois, em 12 de fevereiro de 1949, ele próprio foi morto a tiros no Cairo, ao aguardar um táxi. A autoria é atribuída ao serviço secreto egípcio ou à Guarda de Ferro do rei Faruk, em retaliação, sem que a literatura consultada aponte processo judicial conclusivo12.

O que al-Banna não formulou: takfir contra sociedades muçulmanas — isso viria décadas depois, de Qutb, de dentro da própria Irmandade que al-Banna fundou — nem uma teoria sistemática de Estado islâmico constitucional comparável à de Maududi.

A herança institucional de al-Banna é hoje um espectro amplo — partidos eleitorais, o Hamas palestino (fundado em 1987 como seu braço palestino), ramos proscritos como organização terrorista por vários países —, já detalhado, com o quadro completo por país, no artigo Islã, islamismo e jihadismo, que este texto não repete[já citado no artigo-irmão].

Abul A'la Maududi (1903–1979): a soberania de Deus como categoria política

Maududi teve educação islâmica desde criança — em casa, com Alcorão e hadith, e depois na madrassa deobandi Dar ul-Ulum —, e passou a editor de jornal a partir dos 17 anos9. Escreveu no contexto da Índia sob domínio britânico e da iminente Partição, respondendo tanto ao colonialismo quanto ao nacionalismo secular do Congresso e à perspectiva de um Islã minoritário dentro de um futuro Estado indiano de maioria hindu9. Fundou a Jamaat-e-Islami em 26 de agosto de 1941, em Lahore, com 75 pessoas[já citado no artigo-irmão].

As obras centrais são Jihad in Islam (panfleto/palestra, 1939) e The Islamic Law and Constitution (coletânea, edição de 1960)9.

A inovação é a tese de que a hakimiyya (soberania) pertence exclusivamente a Deus, e que qualquer legislação humana que não derive estritamente da Sharia é usurpação dessa soberania — logo, ilegítima por definição9. Não localizamos, nesta apuração, fonte citável para avaliar o grau de precedente desse conceito na tradição jurídica islâmica pré-moderna como categoria política central; registramos a lacuna em vez de afirmar isso sem lastro admissível. ⚠️ SEM FONTE.

Segundo a literatura consultada, Maududi também cunha "teodemocracia": um Estado que segue integralmente a Sharia, governado pela comunidade dos crentes dentro dos limites que a lei divina permite — nem teocracia clerical (o sunismo não tem clero formal), nem democracia secular. Não localizamos, nesta apuração, fonte citável específica para essa cunhagem além de um mediador de busca que este site não cita como fonte; registramos como amplamente atribuída a Maududi na literatura, sem confirmação nossa em fonte primária ou acadêmica. ⚠️ SEM FONTE.

A relação entre os dois autores é descrita, na literatura sobre o tema, como direta: dois conceitos centrais de Marcos no Caminho, de Qutb — al-'ubudiyya (submissão) e al-hakimiyya (soberania) —, seriam herdados de Maududi. Não conseguimos, nesta apuração, confirmar essa relação em texto acadêmico primário: as tentativas de acesso aos estudos de referência sobre o tema (William Shepard, John Calvert) retornaram erro de acesso, e a única base disponível foi um mediador de busca que este site não cita como fonte. Tratamos a relação Maududi–Qutb, portanto, como afirmação recorrente na literatura secundária, não como fato estabelecido por nós. Pelo mesmo motivo, não confirmamos se o próprio Maududi chegou a aplicar o termo jahiliyya às sociedades muçulmanas de sua própria época — ponto central para avaliar se Qutb radicaliza ou rompe com Maududi nesse aspecto — e não construímos hipótese sobre isso. ⚠️ SEM FONTE.

Diferente de Qutb, Maududi trabalhou por dentro do sistema político formal, fundando a Jamaat-e-Islami como partido registrado[já citado no artigo-irmão]. Não localizamos, nesta apuração, fonte citável — fora de um mediador de busca que este site não cita como fonte — para o histórico eleitoral específico do partido (número de cadeiras por pleito) nem para sua liderança atual; registramos a lacuna em vez de reproduzir dados que não conseguimos confirmar de forma independente. Maududi nunca formulou doutrina de jihad ofensiva individual nem de takfir sistemático contra outros muçulmanos. ⚠️ SEM FONTE.

Maududi também foi contestado por dentro da tradição que ajudou a fundar. A crítica mais citada na literatura que localizamos é a de Javed Ahmad Ghamidi, hoje reformista de peso já citado no artigo Jihad: os sentidos do termo: a leitura atribuída a ele é que a obrigação islâmica central é a submissão a Deus ('ibada), não o estabelecimento de uma ordem política islâmica — o inverso da tese central de Maududi, de que política e religião são inseparáveis. Não localizamos, nesta apuração, fonte citável — fora de um mediador de busca que este site não cita como fonte — para os detalhes biográficos dessa ruptura: quanto tempo Ghamidi foi discípulo de Maududi, a data e as circunstâncias exatas da saída da Jamaat-e-Islami, e qualquer declaração pessoal de Ghamidi sobre Maududi. Registramos esses detalhes como lacuna, não como fato estabelecido nesta apuração. ⚠️ SEM FONTE.

Sayyid Qutb (1906–1966): a ruptura — sociedades muçulmanas como jahiliyya

Qutb era crítico literário e funcionário do Ministério da Educação egípcio quando passou dois anos nos Estados Unidos, entre 1948 e 1950, em Washington D.C. e Greeley, no Colorado — experiência que a literatura trata como radicalizadora, por choque cultural e pela percepção de materialismo e racismo americanos7. Ingressou na Irmandade Muçulmana ao retornar ao Egito em 1950. Foi preso pela primeira vez em 1953, por três meses, e, após a tentativa de assassinato de Nasser em 1954 atribuída à Irmandade, passou a maior parte da década seguinte na prisão, onde escreveu suas obras mais influentes7.

Duas obras concentram a inovação: Fi Zilal al-Qur'an ("À Sombra do Alcorão"), comentário corânico monumental, escrito majoritariamente na prisão a partir de 1954; e Ma'alim fi al-Tariq ("Marcos no Caminho"), de 1964, manifesto curto, contrabandeado em trechos da prisão antes da publicação oficial, que a literatura descreve como um dos textos mais influentes em árabe do último meio século[já citado no artigo-irmão].

Qutb argumenta que a comunidade muçulmana "está extinta há alguns séculos" e que sociedades contemporâneas — inclusive as de maioria muçulmana, inclusive o Egito de Nasser — vivem em jahiliyya, a mesma condição de ignorância pré-islâmica da Arábia antes de Maomé[já citado no artigo-irmão]. Só a restauração da hakimiyya resolveria essa condição. A saída, para Qutb, é uma tali'a (vanguarda) de muçulmanos "verdadeiros" que se separam moralmente da sociedade jahili ao redor e trabalham para transformá-la — vocabulário que a literatura nota como estruturalmente próximo do vocabulário leninista de vanguarda revolucionária, ainda que Qutb o funde em categorias islâmicas[já citado no artigo-irmão].

O ponto mais fácil de errar sobre Qutb é este: a leitura mais documentada, que já sustenta o artigo Takfir: quando um muçulmano é declarado infiel, é que ele não declara takfir explícito contra indivíduos muçulmanos específicos. Ele condena sociedades e sistemas inteiros como jahili — o que é logicamente adjacente ao takfir individual, mas não é a mesma operação jurídica. Foram seus sucessores — Shukri Mustafa e o grupo Takfir wal-Hijra, Abd al-Salam Faraj — que converteram essa condenação social generalizada em takfir explícito contra governantes e indivíduos nomeados[já citado no artigo-irmão].

A refutação mais citada na literatura que reunimos vem de dentro da própria Irmandade Muçulmana. Atribui-se a Hassan al-Hudaybi, Guia Geral da organização depois de al-Banna, o livro Du'ah la Qudah ("Pregadores, Não Juízes"), escrito na prisão e publicado postumamente em 1977, com a tese central de que cometer um pecado que mereça punição não torna o pecador apóstata — o julgamento sobre a fé de alguém pertenceria só a Deus, e a shahada (profissão de fé) sozinha bastaria para ser muçulmano. A leitura mais citada, atribuída aos acadêmicos Emmanuel Sivan e Gilles Kepel, é que a obra é refutação direta da doutrina de takfir de Qutb; a historiadora Barbara Zollner teria notado, com mais cautela, que Hudaybi pode ter mirado uma facção radical marginal da Irmandade, não Qutb nominalmente.

Não conseguimos, nesta apuração, confirmar esse conteúdo em fonte citável — a única base disponível foi um mediador de busca que este site não cita como fonte, e não localizamos leitura direta de Sivan, Kepel ou Zollner a tempo desta apuração. Registramos a existência da obra e as leituras acadêmicas atribuídas a ela como amplamente citadas, não como fato que verificamos por conta própria. Al-Azhar, a mais alta instituição de ensino sunita, nunca endossou a leitura de Qutb, mas não localizamos, nesta apuração, declaração formal e datada da instituição especificamente contra Marcos no Caminho. ⚠️ SEM FONTE.

Ruhollah Khomeini (1902–1989): o clero no poder, contra séculos de quietismo xiita

Khomeini era clérigo xiita duodecimano, ascendeu como opositor da monarquia Pahlavi a partir de 1963, quando protestou contra a "Revolução Branca" do Xá, e foi exilado em 1964 — primeiro para a Turquia, depois para Najaf, no Iraque, onde permaneceu até 1978.

A obra é Hokumat-e Eslami: Velayat-e Faqih ("Governo Islâmico: o governo do jurista"), série de palestras dadas em Najaf entre 21 de janeiro e 8 de fevereiro de 1970, transcritas por um aluno e publicadas, com aprovação de Khomeini, em Beirute no outono do mesmo ano — depois distribuídas clandestinamente no Irã10.

A inovação — wilayat al-faqih (governo do jurista) — sustenta que, na ausência do Décimo Segundo Imã, em ocultação desde o século IX segundo a doutrina duodecimana, o jurista islâmico mais qualificado (faqih) deve exercer diretamente o governo do Estado: não apenas orientação moral ou supervisão judicial, como a tradição permitia, mas o próprio poder executivo, legislativo e judiciário[já citado no verbete de wilayat al-faqih em GLOSSARIO-BASE.md]. É ruptura, não continuidade, com o quietismo historicamente dominante do clero xiita de Najaf — a posição de que os ulemás devem se manter afastados do poder político direto, hoje representada pelo grande aiatolá Ali al-Sistani[já citado no artigo-irmão].

O que Khomeini não formulou: segundo o que o artigo Jihad: os sentidos do termo já reuniu, o wilayat al-faqih expande a autoridade do faqih principalmente sobre a jihad defensiva, não sobre a categoria de jihad ofensiva, que segue suspensa durante a ocultação do Imã segundo o consenso histórico da própria jurisprudência xiita. É correção necessária a um mito recorrente: a doutrina não devolveu à República Islâmica uma prerrogativa de guerra expansiva em nome da fé.

A maioria dos grandes aiatolás discordou de Khomeini, e há caso documentado de punição por discordar. O grande aiatolá Abol-Qasem al-Khoei, a autoridade preeminente de Najaf na época, rejeitou o wilayat al-faqih como blasfêmia10.

O grande aiatolá Mohammad Kazem Shariatmadari, um dos marja al-taqlid (autoridades de referência para imitação jurídica) mais influentes do Irã, é descrito na literatura que consultamos como defensor de que o clero deveria servir a sociedade e manter-se afastado da política, e de que o governo deveria ser eleito livremente pelo povo — em contradição direta com o modelo teocrático de Khomeini.

A mesma literatura atribui a ele críticas públicas à ocupação da embaixada americana em Teerã, em 26 de novembro de 1979, e contestação de que o referendo que instituiu a Constituição de 1979 representasse a vontade popular iraniana. Não conseguimos, nesta apuração, confirmar esses detalhes em fonte citável — a base disponível foi um mediador de busca que este site não cita como fonte, e não localizamos fonte substituta (por exemplo, a biografia de Khomeini por Baqer Moin, ou a Encyclopaedia Iranica) a tempo desta apuração. ⚠️ SEM FONTE.

Segundo a mesma literatura não confirmada por nós, em abril de 1982, depois de uma tentativa de golpe atribuída a um aliado seu, as autoridades revolucionárias teriam fechado seu centro de estudos islâmicos, colocando-o em prisão domiciliar até sua morte em 1986 e o forçando a confissões televisionadas — episódio que, se confirmado, não teria precedente direto na história xiita moderna. Seu status de mujtahid (jurista habilitado ao raciocínio jurídico independente) o protegeria legalmente da execução, mas sua autoridade como marja teria sido efetivamente anulada, e clérigos teriam sido impedidos de comparecer ao seu funeral.

É a única vertente do islamismo do século XX que tomou um Estado e o manteve continuamente desde então: base dos artigos 5º e 107 e seguintes da Constituição da República Islâmica do Irã, de 1979. O Hezbollah libanês reconhece formalmente a doutrina; nenhum outro Estado de maioria xiita a adota[já citado no verbete de wilayat al-faqih].

Abdullah Azzam (1941–1989): a jihad como dever de cada muçulmano

Azzam era doutor em direito islâmico pela al-Azhar, professor na Universidade Rei Abdulaziz, em Jidá — onde, segundo a literatura, foi um dos professores de Osama bin Laden. Mudou-se para Peshawar, no Paquistão, em 1980, para se dedicar à mobilização de voluntários árabes para a jihad afegã contra a ocupação soviética, de 1979 a 1989[já citado no artigo-irmão].

As obras são Defence of the Muslim Lands: The First Obligation After Iman ("Defesa das Terras Muçulmanas: a Primeira Obrigação Depois da Fé"), de 1984, e Join the Caravan ("Junte-se à Caravana"), de 1987[já citado no artigo-irmão].

A inovação é o fard al-'ayn: diante da invasão soviética, a jihad deixa de ser fard al-kifaya (obrigação coletiva — se parte suficiente da comunidade a cumpre, o restante fica dispensado) e se torna obrigação individual permanente de todo muçulmano capaz, homem ou mulher — ruptura explícita com a doutrina clássica das quatro escolas sunitas, que tratava essa conversão como exceção circunstancial à invasão territorial imediata, não como regra permanente e internacionalizada[já citado no artigo-irmão]. É a matriz doutrinária direta do jihadismo transnacional — o "combatente estrangeiro" como categoria.

O que distingue Azzam de bin Laden e Zawahiri é justamente o que ele não disse. Azzam rejeitava explicitamente o takfir amplo: para ele, defender terras muçulmanas invadidas e unir a comunidade era a prioridade, e o takfir só serviria para criar fitna (divisão) dentro dela12. Atribui-se a ele a leitura de que a deficiência de formação religiosa formal explicava por que jovens combatentes praticavam violência expansiva a partir de leituras incorretas — inclusive a frase, a ele atribuída em fonte única localizada nesta apuração, de que esses jovens "por falta de conhecimento, são simplesmente jovens com muito zelo, e seus corações foram feitos para seguir seus próprios desejos"12. Bin Laden preferiu, mais tarde, a linha de Zawahiri — que aceitava takfir contra funcionários de governo, forças de segurança, colaboradores e a totalidade dos muçulmanos xiitas — à linha de compromisso de Azzam12. Azzam também não formulou nem, pelo que apuramos, endossou a virada do "inimigo próximo" (regimes árabes) para o "inimigo distante" (Estados Unidos e Ocidente): essa é inovação posterior, atribuída a bin Laden e Zawahiri já depois da sua morte.

Em 24 de novembro de 1989, Azzam foi morto junto com dois filhos por uma bomba detonada quando seu carro se aproximava de uma mesquita em Peshawar, a caminho da oração de sexta-feira13. Nenhum grupo assumiu autoria, e não há, nas fontes que reunimos, conclusão sobre quem a cometeu.

A lista de suspeitos levantada por diferentes analistas inclui, entre serviços de inteligência, os da Jordânia, de Israel (Mossad), dos Estados Unidos, da União Soviética (KGB), do Afeganistão e do Paquistão (ISI); e, entre indivíduos — o próprio Ayman al-Zawahiri, líderes de milícias afegãs rivais, e Osama bin Laden, então vice de Azzam —, sem que a literatura que reunimos apresente evidência que distinga qualquer um desses nomes dos demais13. Não temos, nesta apuração, base para apontar qualquer um deles como mais provável do que os outros; o caso segue oficialmente não resolvido.

Osama bin Laden e Ayman al-Zawahiri: do inimigo próximo ao inimigo distante

Bin Laden, filho de magnata da construção civil saudita, estudou economia na Universidade Rei Abdulaziz entre 1976 e 1979, onde, segundo a literatura, foi aluno de Azzam14. Foi para a fronteira Afeganistão–Paquistão logo após a invasão soviética de dezembro de 1979, recrutou combatentes árabes ao lado de Azzam e financiou o Maktab al-Khidamat (Escritório de Serviços), fundado em 1984, com cerca de US$ 25 mil por mês em 198614. Zawahiri, médico cirurgião formado no Cairo, ingressou na Jihad Islâmica Egípcia em 1973, foi julgado — sem condenação por participação direta — depois do assassinato de Sadat em 1981, cumpriu três anos por posse ilegal de armas e conheceu bin Laden no Paquistão em 1987, tratando feridos da guerra afegã15.

Bin Laden, Zawahiri e Azzam fundaram a Al-Qaeda em agosto de 1988, em Peshawar1415. A Jihad Islâmica Egípcia se fundiu formalmente à Al-Qaeda em junho de 200115. A inovação central atribuída à dupla, já depois da morte de Azzam, é a virada do "inimigo próximo" (os regimes árabes considerados apóstatas) para o "inimigo distante" (os Estados Unidos e seus aliados): a tese de que atacar diretamente a superpotência que sustenta os regimes árabes seria mais eficaz do que revoluções internas fracassadas contra esses regimes.

Duas declarações formalizam essa virada. Em 23 de agosto de 1996, bin Laden publica a "Declaração de Guerra contra os Americanos que Ocupam a Terra dos Dois Lugares Sagrados", no jornal londrino Al-Quds Al-Arabi, pedindo a expulsão de forças militares dos EUA da Península Arábica1416. Em 23 de fevereiro de 1998, "Jihad Contra Judeus e Cruzados: Declaração da Frente Islâmica Mundial" declara "dever individual" de todo muçulmano matar americanos e seus aliados, civis e militares, onde for possível — assinada por cinco pessoas: bin Laden; Zawahiri, identificado como "amir do Grupo Jihad no Egito"; Abu-Yasir Rifa'i Ahmad Taha, do Grupo Islâmico egípcio; o xeque Mir Hamzah, "secretário do Jamiat-ul-Ulema-e-Pakistan"; e Fazlur Rahman, "amir do Movimento Jihad em Bangladesh"1617.

Dos cinco signatários, dois têm formação biográfica documentada nas fontes que reunimos, e nenhum dos dois tinha credencial reconhecida de jurista islâmico: bin Laden formou-se em economia, Zawahiri em medicina18. Não localizamos, nesta apuração, formação religiosa formal atribuída aos outros três signatários — Abu-Yasir Rifa'i Ahmad Taha, o xeque Mir Hamzah e Fazlur Rahman —, o que não permite afirmar que a tinham, nem estender a eles, com a mesma segurança, a ausência de credencial.

A própria Federation of American Scientists, ao arquivar o documento de 1998, o descreve como texto que "purports to be" — pretende ser — uma decisão religiosa (fatwa), formulação que já assinala, na fonte primária, o estatuto contestado do documento17. É ponto central: a doutrina que mais moldou o terrorismo transnacional do fim do século XX não tem, na origem, a autoridade jurídico-religiosa que o termo "fatwa" reivindica. Essa leitura — de que a ausência de credencial jurídica reconhecida nos dois signatários com biografia documentada, somada à própria caracterização da FAS, torna o documento uma fatwa apenas em nome — é inferência que fazemos a partir dos dados biográficos disponíveis e da fonte primária, não conclusão fechada de terceiros que tenhamos localizado18.

A refutação mais forte é interna ao próprio movimento, e associada a Sayyid Imam al-Sharif, conhecido como "Dr. Fadl" — colega de faculdade de medicina de Zawahiri no Cairo dos anos 1970, recrutado por ele em 1977, e autor de al-'Umda fi I'dad al-'Udda ("O Guia Essencial para a Preparação", Peshawar, 1988), um dos textos mais usados nos campos de treinamento da Al-Qaeda no Afeganistão. A literatura que consultamos atribui a ele um rompimento público com o campo jihadista a partir da prisão egípcia, formalizado em documento de novembro e dezembro de 2007 — Wathiqat Tarshid Al-'Aml Al-Jihadi fi Misr w'Al-'Alam ("Documento de Racionalização da Jihad no Egito e no Mundo") —, publicado em partes nos jornais Al-Jarida (Kuwait) e Al-Masri Al-Yawm (Egito), no qual criticaria a Al-Qaeda diretamente e argumentaria que a maior parte do terrorismo que o movimento pratica viola o próprio direito islâmico.

A fonte de referência para esse episódio é uma reportagem da revista The New Yorker que não conseguimos acessar diretamente nesta apuração — o que tivemos foi um mediador de busca que este site não cita como fonte. Registramos o episódio como amplamente relatado na literatura secundária, não como fato que verificamos por conta próprio em texto primário. Segundo a mesma literatura, Zawahiri teria respondido com um documento de quase 200 páginas publicado na internet em março de 2008 — a primeira vez que a liderança da Al-Qaeda teria respondido formalmente a uma dissidência interna dessa envergadura. ⚠️ PRECISA DE PESQUISA: acessar diretamente Lawrence Wright, "The Rebellion Within: An Al Qaeda Mastermind Questions Terrorism", The New Yorker, 2 de junho de 2008.

Bin Laden foi morto em 2 de maio de 2011, em operação da Marinha dos Estados Unidos em Abbottabad, no Paquistão; seu corpo foi sepultado no mar em 24 horas, segundo ritual islâmico14. Zawahiri, que assumiu a liderança da Al-Qaeda após a morte de bin Laden, foi morto em ataque de drone da CIA em 31 de julho de 2022, no bairro de Sherpoor, em Cabul — segundo o governo dos EUA, hospedado em casa de segurança ligada à rede Haqqani, sem baixas civis relatadas15.

Abu Musab al-Zarqawi e Abu Bakr al-Baghdadi: o takfir como estratégia de guerra, o califado como território

Zarqawi fundou a Al-Qaeda no Iraque em outubro de 2004, autoproclamando-se seu emir — organização que se tornaria a predecessora direta do Estado Islâmico (EI, ex-ISIS, também chamado Daesh)20. Numa carta interceptada em janeiro de 2004 e divulgada pela Coalition Provisional Authority em 11 e 12 de fevereiro do mesmo ano, ele propõe, de forma explícita, instrumentalizar o takfir contra xiitas como tática deliberada de guerra sectária — já detalhado no artigo Takfir, que este texto não repete[já citado no artigo-irmão]. Zarqawi chamava publicamente os xiitas de "povo de traição e covardia" e afirmava que representavam perigo "maior" do que os americanos20. Introduziu as decapitações filmadas de reféns como tática de propaganda, a partir da execução de Nicholas Berg, em maio de 200420.

A resposta de Zawahiri, numa carta de 9 de julho de 2005 capturada e traduzida pelo Combating Terrorism Center de West Point, questiona as táticas de Zarqawi — os ataques contra xiitas, as decapitações filmadas — por prejudicarem o apoio popular ao projeto da Al-Qaeda. É discordância estratégica sobre imagem pública, não rejeição de princípio ao takfir contra xiitas em si[já citado no artigo-irmão, ver Takfir].

A ruptura formal veio depois da morte de Zarqawi: em fevereiro de 2014, Zawahiri declarou publicamente que a Al-Qaeda "não tem conexão" com o grupo de Abu Bakr al-Baghdadi[já citado no artigo-irmão].

Baghdadi nasceu Ibrahim Awwad Ibrahim al-Badri. Obteve mestrado em 1999 pela Universidade Islâmica Saddam e, depois, matriculou-se em doutorado na mesma instituição, em recitação corânica — sem confirmação, nas fontes que reunimos, de que o tenha concluído21. Foi detido pelos EUA em Camp Bucca; as fontes divergem sobre o período exato, situando sua passagem por lá entre 2004 e, segundo alguns relatos, até 200921. Liderou o que viria a ser o Estado Islâmico do Iraque a partir de abril de 201021.

Declarou o califado em 29 de junho de 2014 e apareceu publicamente na Grande Mesquita de Mossul em 5 de julho do mesmo ano. Tratou o takfir sistemático contra xiitas e sunitas dissidentes como instrumento de expansão territorial, não apenas retórica[já citado no artigo-irmão]. Morreu em 26 ou 27 de outubro de 2019, em ataque das forças dos EUA em Barisha, na província síria de Idlib, detonando um colete suicida numa passagem subterrânea; a morte foi confirmada por análise de DNA21.

A recusa de dentro a essa linhagem já está documentada, em profundidade, no artigo Takfir: a Mensagem de Amã (2004–2005), a Nova Declaração de Mardin (2010) e a carta aberta a Baghdadi assinada por mais de cem clérigos e acadêmicos muçulmanos, em 2014, são as três formalizações institucionais mais citadas da rejeição, pela autoridade religiosa majoritária sunita e xiita, ao que o EI praticava em nome do Islã[já citado no artigo-irmão]. A ruptura mais forte, porém, veio de dentro do próprio campo jihadista: a Hazimiyya, corrente que levou o takfir do EI ao ponto de atingir a própria liderança do grupo, reprimida internamente com prisões, interrogatórios e execuções[já citado no artigo-irmão].

O que separa os nove ideólogos

Tratar esses autores como uma corrente contínua é o erro mais fácil e mais grave que este tema pode produzir. Quatro linhas de fratura sustentam essa afirmação.

A primeira é de método político. Al-Banna e Maududi trabalharam por dentro da política formal — organização de massas, participação eleitoral institucionalizada através de partidos que fundaram. Qutb rompeu com essa via depois da prisão, declarando a própria sociedade muçulmana em jahiliyya.

A segunda é a divisão entre sunismo e xiismo, com acusação mútua de heresia. Khomeini é xiita duodecimano; os demais oito autores citados neste artigo são sunitas ou de formação sunita. Parte da tradição sunita — sobretudo salafista — considera o xiismo, per se, heterodoxo ou pior; o EI chegou a tratar xiitas como alvo de takfir sistemático, como visto acima. Não há frente unida entre islamismo sunita e xiismo revolucionário: há, no caso extremo, extermínio mútuo declarado.

A terceira é Azzam contra bin Laden e Zawahiri: Azzam se opôs ao takfir amplo e foi assassinado antes de ver no que a doutrina que ajudou a fundar se tornaria. Bin Laden e Zawahiri adotaram exatamente a linha que ele rejeitava.

A quarta é Al-Qaeda contra o EI: os dois grupos se excomungam mutuamente desde a ruptura formal de fevereiro de 2014, e jihadistas ligados à Al-Qaeda chamaram o EI de kharijita — o pior insulto doutrinário disponível dentro do próprio campo — pelo excesso de takfir que praticava[já citado no artigo-irmão]. Tratar o EI como "mais radical" e a Al-Qaeda como "moderada" simplifica demais: os dois surgem da mesma matriz doutrinária — takfir mais fard al-'ayn — e divergem sobre método e alvo, não sobre princípio.

Cada um, além disso, foi contestado por dentro, por um crítico identificável na própria tradição que reivindicava — com graus de confirmação distintos nas fontes que reunimos. Al-Khoei rejeitou o wilayat al-faqih como blasfêmia já em 197010; mais de cem clérigos assinaram carta pública contra Baghdadi em 2014[já citado no artigo-irmão]. A crítica de Hudaybi a Qutb, a de Ghamidi a Maududi, a de Shariatmadari a Khomeini e a de Dr. Fadl à Al-Qaeda são amplamente relatadas na literatura secundária que localizamos, mas não conseguimos, nesta apuração, confirmá-las em fonte citável fora de um mediador de busca que este site não cita como fonte — registramos como atribuição recorrente, não como fato que verificamos por conta própria. Não há, entre esses nove nomes, um consenso interno que os sustente.

O elo brasileiro que não encontramos

Não localizamos, nesta apuração, conexão brasileira direta e documentável a nenhum dos autores tratados aqui — nem obra traduzida e debatida institucionalmente no Brasil, nem processo judicial que tenha tratado da doutrina de algum deles nominalmente, nem entidade muçulmana brasileira com posição pública registrada sobre Qutb, Maududi, Khomeini ou os demais. Isso é consistente com o que já registramos no artigo Islã, islamismo e jihadismo: não há partido, movimento ou frente islamista organizada em atividade no Brasil, e o único caso de jihadismo documentado judicialmente no país — a Operação Hashtag, de 2016 — envolveu radicalização individual on-line, não filiação a nenhuma das correntes aqui descritas por via institucional identificável[já citado no artigo-irmão]. O que existe, de forma indireta, é a bibliografia acadêmica brasileira geral sobre islamismo e radicalização, sem tratamento monográfico, que tenhamos localizado, de nenhum dos autores individualmente. Registramos a lacuna, sem construir hipótese a partir dela.

Leia antes

• Islã, islamismo e jihadismo — fixa as três categorias que este artigo pressupõe e já cita rapidamente vários destes autores.
• Jihad: os sentidos do termo — trata em profundidade Azzam e o fard al-'ayn, Ibn Taymiyya e a fatwa de Mardin, e a posição xiita sobre jihad defensiva e ofensiva.
• Takfir: quando um muçulmano é declarado infiel — trata em profundidade Qutb, Zarqawi, Zawahiri, Baghdadi e o Estado Islâmico, a Hazimiyya, e os três documentos de refutação (Amã, Mardin, carta a Baghdadi).

Leia depois

• Irmandade Muçulmana (pauta própria) — história e ramos em detalhe; aqui al-Banna entra só pelo que escreveu.
• Wilayat al-faqih (Pilar 4, pauta própria) — o mérito da doutrina e sua aplicação constitucional no Irã.
• Perfis de grupos: Al-Qaeda, Estado Islâmico, Jamaat-e-Islami, Hamas (pautas próprias).
• Pós-islamismo — o refluxo do projeto cuja construção este artigo narra.

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Fatos assinalados "[já citado no artigo-irmão]" foram apurados e referenciados, com aparato de fontes próprio, nos artigos Islã, islamismo e jihadismo, Jihad: os sentidos do termo e Takfir, e não são repetidos aqui.