Por que a teocracia iraniana resiste à queda da religiosidade

A teocracia iraniana não depende da fé de quem vive sob ela. A pergunta que costuma abrir qualquer debate sobre a sociedade iraniana — os iranianos ainda são muçulmanos? — tem respostas que vão de 99% a 37%, dependendo de quem perguntou e de como perguntou123. É a primeira coisa a entender neste tema: não existe pesquisa de opinião livre sob um Estado que criminaliza, na prática, a saída declarada do Islã, e o método de cada levantamento decide, por si só, boa parte do número que ele produz. Mas a pergunta que este texto responde é outra, e mais precisa: se uma parte real da sociedade iraniana se afastou da prática religiosa e da autoridade do clero, por que a República Islâmica continua de pé? A resposta, sustentada por quatro mecanismos que não têm relação com fé — força organizada, economia de patronagem, ausência de alternativa política organizada e medo do que pode vir depois —, é que nenhum Estado se sustenta em crença. Sustenta-se em poder.

O problema de medir: o método decide o resultado

Três levantamentos perguntaram, no mesmo período, se os iranianos são muçulmanos. As respostas divergem por mais de 60 pontos percentuais.

O Censo Nacional do Irã de 2016, conduzido pelo Statistical Center of Iran (SCI) — o órgão de estatística do próprio Estado —, é a base declarada da principal estimativa oficial: segundo o governo iraniano, citado por relatório do Departamento de Estado dos Estados Unidos, os muçulmanos são 99,4% da população, dos quais 90% a 95% xiitas e 5% a 10% sunitas1. O mesmo relatório atribui ao censo de 2016 do SCI a contagem de cerca de 117.700 cristãos de denominações reconhecidas — mas registra também que outras bases divergem por ordem de grandeza: a World Religion Database (2020) estima cerca de 579.000 cristãos no Irã, e a ONG Article 18 estima entre 500.000 e 800.0001. O World Values Survey (WVS), pesquisa internacional com amostra probabilística e entrevista presencial, fez trabalho de campo no Irã em 2020 por meio da empresa de pesquisa local R-Research Limited e encontrou 96,6% de identificação muçulmana e 1,3% de ateus2. Já o GAMAAN (Group for Analyzing and Measuring Attitudes in Iran) — pesquisa online, com cerca de 50 mil respondentes recrutados por redes sociais e canais de Telegram, sem sorteio nem base amostral probabilística — mediu, no mesmo ano, entre 37% e 40% de identificação muçulmana, com 9% se declarando ateus e outra parcela relevante sem filiação religiosa3.

Pesquisa	Método	Ano de campo	% identificado como muçulmano	% ateu/sem religião
Censo do Irã (SCI)	Censo estatal, universo	2016	99,4%	não capturado como categoria
World Values Survey	Probabilística, presencial	2020	96,6%	1,3%
GAMAAN	Online, autosselecionada	2020	~37–40%	9% ateus + parcela adicional sem filiação

A diferença não é ruído estatístico: é o método produzindo o resultado. As três pesquisas mediram populações de acesso diferentes, e cada uma tem um viés estrutural numa direção. O censo tende a subestimar a dissidência religiosa, porque é registro estatal sem garantia de anonimato equivalente numa teocracia que trata a apostasia como assunto de status legal, não de convicção privada — o mesmo motivo pelo qual a pergunta censitária sobre religião se aproxima mais de um registro administrativo do que de uma pesquisa de opinião livre. O WVS presencial provavelmente também subestima, em grau menor pela mesma razão: um entrevistador que visita a casa do respondente não garante o mesmo anonimato de uma pesquisa online sem identificação. O GAMAAN, por sua vez, provavelmente sobrestima a secularização, porque autosseleciona quem tem acesso a VPN, é urbano, escolarizado e politicamente motivado a responder a um levantamento que sabe ser lido como sinal político.

Essa suspeita sobre o GAMAAN não é uma opinião externa hostil à pesquisa. É a conclusão de um artigo revisado por pares assinado pelos próprios fundadores do levantamento.

A prova vem dos próprios autores

Michael Stausberg (professor de estudos religiosos, Universidade de Bergen), Pooyan Tamimi Arab (Universidade de Utrecht) e Ammar Maleki (Universidade de Tilburg) — os dois últimos são os fundadores do GAMAAN — publicaram, em dezembro de 2023, no Journal for the Scientific Study of Religion, um artigo em que examinam a própria pesquisa de 20204. O artigo registra um achado incômodo: depois de ponderada, a mesma pesquisa que mede irreligiosidade produziu 8% de identificação zoroastrista no Irã, "muitas vezes" o número de zoroastristas que a pesquisa acadêmica sobre a religião no país registra, segundo os próprios autores4.

A conta é dos próprios autores, e a base importa: a população-alvo da pesquisa não é o país inteiro, mas os iranianos alfabetizados de 20 anos ou mais, cerca de 47 milhões de pessoas segundo o censo de 2016. Oito por cento desse universo equivalem a quase 4 milhões de pessoas — mais de cem vezes o número de zoroastristas que a literatura acadêmica sobre a religião no Irã registra, entre aproximadamente 11.000 e 25.000 conforme o levantamento que os próprios autores fazem das estimativas disponíveis4. O Departamento de Estado dos Estados Unidos chega à mesma ordem de grandeza por outro caminho: cerca de 25.000 pessoas, segundo os grupos zoroastristas e o Statistical Center of Iran, ou até 64.000 pela estimativa mais generosa disponível, a do World Religion Database (2020)1. Não é uma discrepância de amostragem, e ela se mantém qualquer que seja a contagem adotada.

"The survey had 50,000 participants, around 90 percent of whom lived in Iran. This article discusses the result that, after weighting, 8 percent identified as Zoroastrian—many times the number of Zoroastrians as recorded by scholarship on Iranian Zoroastrianism. We dub this phenomenon 'Survey Zoroastrianism' […] The analysis shows that participating in surveys beyond the government's control provided affordances for performing alternative identity aspirations tied to notions of nationalism and civilizational heritage."4

O fenômeno também não é inédito, e o precedente vem do próprio Estado. Os censos nacionais de 1986 e 1996 registraram 90.500 e 157.000 zoroastristas — três a quatro vezes o número dos anos 1970, num período em que muitos zoroastristas deixaram o país. A cifra de 1996 foi depois oficialmente revista para 27.920. Os autores registram duas hipóteses para o excesso: adeptos da fé bahá'í declarando-se zoroastristas ao recenseador para escapar da perseguição, ou um precursor do mesmo comportamento de resposta que a pesquisa de 2020 viria a captar — discordância de visão de mundo expressa no único formulário disponível4.

A conclusão que os próprios autores tiram não é que a pesquisa deva ser descartada. É outra, e mais útil para entender o Irã: responder a um levantamento fora do controle do governo é, em si, um ato político, e uma parte de quem respondeu usou esse espaço para afirmar uma identidade aspiracional — ligada a nacionalismo e herança civilizacional — em vez de relatar uma prática religiosa real4. O GAMAAN mede algo verdadeiro. O que ele mede, em parte relevante dos seus números, é a rejeição declarada da identidade oficial que o governo controla, não a composição religiosa da população4. Os autores resumem o mecanismo numa frase: “identificar-se como zoroastrista é dizer que não se é quem o Estado quer que se seja”4.

O teste de consistência confirma que o problema é do método, não do país: uma pesquisa online autosselecionada sobre religião na Polônia ou em Israel produziria a mesma distorção. Uma crítica independente do próprio desenho do GAMAAN, publicada pelo site especializado NOIR News, reforça o ponto ao citar por nome quatro acadêmicos alheios ao levantamento: Kevan Harris (UCLA) observa que a taxa de participação repetida de 26% indica que a pesquisa "alcança um grupo relativamente pequeno e interconectado", não uma amostra aleatória; Daniel Tavana (Penn State) argumenta que usuários de VPN não são representativos da população iraniana; Jon Krosnick (Stanford) e Sunghee Lee (Universidade de Michigan) questionam se a ponderação estatística consegue corrigir uma amostra 70,9% escolarizada em nível superior representando uma população que é cerca de 27,7% escolarizada nesse nível5.

Uma investigação de terceiros associa ainda o GAMAAN a parcerias e apoio de organizações financiadas por fundos ligados ao governo dos Estados Unidos — o Tony Blair Institute (financiado pela USAID), o Abdorrahman Boroumand Center for Human Rights in Iran, parceiro declarado da pesquisa de 2020 e apoiado pelo National Endowment for Democracy, e a rede de VPN Psiphon, financiada pelo Open Technology Fund, ligado à U.S. Agency for Global Media5. Registramos essa alegação como "segundo terceiros", não como fato estabelecido: não localizamos documentos financeiros primários do GAMAAN que a confirmem ou refutem.

Por isso, ao longo deste texto, todo número sobre religiosidade ou opinião no Irã aparece com o nome do levantamento, o ano e o método — nunca como "os iranianos pensam X".

Quatro coisas que não são a mesma coisa

"Secularização" é uma palavra que cobre pelo menos três fenômenos distintos, e tratá-los como um só é a fonte mais comum de erro neste tema: pode significar perda de crença religiosa, perda de prática religiosa (oração, jejum, frequência a rito) ou rejeição da autoridade do clero na condução do Estado — sem que os três avancem juntos ou na mesma velocidade. A eles se soma uma quarta variável, com frequência confundida com as três anteriores: o apoio ao regime político. Uma pessoa pode ser muçulmana devota e, ao mesmo tempo, inimiga da República Islâmica — é o caso de clérigos xiitas e sunitas que discordam publicamente do Estado sem deixar de ser religiosos: o Estado iraniano mantém um Tribunal Especial do Clero, que a Constituição não prevê e que opera fora da alçada do Judiciário, para processar clérigos que expressam ideias controversas1. A rejeição doutrinária ao wilayat al-faqih (a tutela do jurista islâmico sobre o Estado, formulada por Khomeini) por parte de outros clérigos é tema tratado em separado.

Nenhuma fonte reunida mede as quatro variáveis com o mesmo rigor ao mesmo tempo, mas cada uma tem uma fonte mais forte:

Crença declarada (existência de Deus, vida após a morte): mesmo o GAMAAN — a pesquisa mais favorável à tese de secularização — registra 78% de crença em Deus3. É um achado que corta contra a leitura de ateísmo em massa: a pesquisa mais generosa com a tese da irreligiosidade ainda mostra crença em divindade majoritária.

Prática religiosa (oração, jejum, frequência a rito): o GAMAAN reporta que mais de 60% dos respondentes não fazem as cinco orações diárias prescritas3. Não localizamos, nesta apuração, pesquisa alternativa — do WVS ou de trabalho acadêmico — com número comparável de prática ritual para o Irã: é fonte única para este dado específico.

Adesão à autoridade clerical: no xiismo duodecimano, a doutrina prevê que todo leigo escolha um grande aiatolá vivo como referência de emulação — o marja —, seguindo sua interpretação sem rederivá-la das fontes, prática chamada de taqlid. É uma descrição doutrinária padrão, consistente com os verbetes já fixados em docs/GLOSSARIO-BASE.md (nº 18 e nº 26) — mas não localizamos, nesta apuração, uma obra de referência sobre xiismo lida diretamente que sustente esta frase com nota própria, e marcamos essa lacuna na seção de pendências abaixo. Quanto à adesão de fato, e não à doutrina: não localizamos, nesta apuração, pesquisa quantitativa com metodologia defensável medindo quantos xiitas iranianos seguem hoje, de fato, um grande aiatolá como marja. O material disponível é qualitativo.

Apoio ao regime político: aqui há a série mais robusta e mais recente, também do próprio GAMAAN. Em dezembro de 2023, com 158 mil respondentes dentro do Irã, 81% responderam "não" à pergunta sobre apoio ao sistema islâmico, e 15% apoiaram6. Em pesquisa de junho de 2024 (77.216 respondentes brutos, 20.492 após ponderação), o apoio à continuidade da República Islâmica ficou em torno de 20%, com aproximadamente 70% de oposição geral, e o apoio "aos princípios da revolução islâmica e ao Líder Supremo" caiu de 18% em 2022 para 11% em 20247. A mesma ressalva de método vale integralmente: é a mesma organização, o mesmo desenho amostral online autosselecionado.

A distinção entre as quatro variáveis não é acadêmica. Asef Bayat (sociólogo, professor emérito na University of Illinois Urbana-Champaign), que cunhou o termo pós-islamismo em obra de 2013, argumenta que o fenômeno iraniano não é irreligião nem secularização no sentido europeu: é uma fase em que o Islã político esgotou seu apelo, enquanto a fé privada persiste — os pós-islamistas pedem a secularização do Estado, não da vida social, e muitas vezes insistem em manter a ética religiosa na sociedade mesmo pedindo a separação entre religião e governo8. Essa leitura tensiona com a dos próprios fundadores do GAMAAN, Pooyan Tamimi Arab e Ammar Maleki, que descreveram os dados de 2020 como evidência de "mudança secular" no Irã, com queda de identificação islâmica e aumento de ateísmo e agnosticismo9. A tensão não está resolvida na literatura reunida: os números de identificação religiosa (37–40% muçulmanos) sustentam a tese forte de secularização; os números de crença em Deus (78%) sustentam a leitura de Bayat. A mesma pesquisa alimenta as duas teses, dependendo de qual pergunta se destaca.

A demografia que o regime não escolheu

Se há um terreno firme neste tema, é a demografia — porque a série é longa e parte relevante dos números vem do próprio Estado iraniano, o que a torna mais difícil de descartar como propaganda de qualquer lado.

A fecundidade iraniana caiu de 7,52 filhos por mulher em 1960 para 6,2 em 1986, 2,5 em 1996 e cruzou o nível de reposição de 2,1 já em 19991011. Por volta de 2016–2017 estava estimada entre 2,0 e 2,1 filhos por mulher; em 2023, o Banco Mundial registrava 1,71011; reportagens recentes apontam para menos de 1,5 em 2024–202512. Farzaneh Roudi, Pooya Azadi e Mohsen Mesgaran, do Stanford Iran 2040 Project, chamam essa trajetória de "uma das quedas de fecundidade mais rápidas já registradas globalmente" — e destacam que ela ocorreu "na ausência de política governamental coercitiva […] ou de legalização do aborto"10. O próprio Estado iraniano não planejou essa queda como projeto populacional: ao contrário, o Estado iraniano tenta revertê-la com incentivos à natalidade, sem sucesso até aqui.

A idade média das mulheres ao casar subiu de 19,7 anos, em meados dos anos 1980, para 23,3 anos em meados dos anos 2000, com reversão parcial na década seguinte, sobretudo em áreas rurais, segundo estudo de Fatemeh Torabi e Milad Bagi publicado no International Journal of Adolescence and Youth a partir dos microdados dos censos de 2011 e 201613. A reversão é mensurável: entre as mulheres de 15 a 19 anos residentes em áreas rurais, a proporção de solteiras caiu de 78,1% em 2006 para 71,6% em 2011 e 67,3% em 201613. Os autores registram uma cautela causal que vale reproduzir: a alta do casamento precoce começou em 2006, antes da virada pró-natalista do início dos anos 2010, de modo que a política populacional não pode ser apontada como sua origem, ainda que possa ter contribuído para sua persistência13. Os casamentos registrados entre março de 2023 e março de 2024 somaram cerca de 481 mil, o nível mais baixo em 27 anos — uma queda de 46% desde 2010, atribuída ao Statistical Center of Iran em reportagem da IranWire, veículo da diáspora iraniana com rede de jornalistas dentro do país14. A mesma reportagem registra a razão divórcio/casamento em cerca de 40 para 100 — quatro vezes o nível dos anos 198014. Uma segunda cifra próxima aparece no material reunido para este texto — 201.468 divórcios em 2023, razão de aproximadamente 1 para 2,4 casamentos —, atribuída à Organização de Registro Civil do Irã por um veículo cuja propriedade não identificamos nesta apuração36. Optamos por não tratá-la como corroboração independente: não lemos a reportagem diretamente, e a falta de transparência sobre quem a publica pesa mais do que a proximidade do número. Para este dado, 14 continua sendo, na prática, fonte única.

A urbanização acompanhou a mesma direção: 74% da população vivia em áreas urbanas em 2016, com variação provincial de 49% a 95%10; em 2023, o Banco Mundial registrava 77,3%15. Na educação superior feminina, o índice de paridade de gênero na matrícula terciária chegou a cerca de 1,01 em 2022, segundo o Banco Mundial — homens e mulheres com taxas de matrícula praticamente iguais16.

A escolarização maciça, porém, não se traduziu em participação equivalente da mulher na força de trabalho — é o achado mais contraintuitivo deste eixo. Em 2023, a participação feminina na força de trabalho iraniana era de apenas 14,2%, segundo estimativa do Banco Mundial baseada em modelo da Organização Internacional do Trabalho, muito abaixo da média mundial de 51,4%17. A série tem formato de "U invertido": subiu de cerca de 10% em 1990 para um pico de aproximadamente 18% no final dos anos 2000, e recuou para os 14% atuais desde então17. Não localizamos, nesta apuração, uma explicação causal única sustentada por fonte robusta o suficiente para atribuir essa reversão a uma causa específica — obstáculos legais ao emprego feminino, política de "engenharia cultural" de governos conservadores e efeito das sanções sobre o mercado de trabalho formal aparecem como hipóteses dispersas, nenhuma delas com força suficiente para entrar aqui como fato estabelecido. O fato da reversão está documentado; a explicação, não.

A mesma lógica — Estado que não escolheu o resultado e não consegue revertê-lo — aparece na estrutura etária. Segundo estimativas da ONU citadas pelo projeto de dados da diáspora Iran Open Data (IOD), em reportagem de 11 de agosto de 2026, pessoas de 65 anos ou mais são cerca de 9% da população iraniana — a quinta posição na região, atrás de Armênia (15%), Israel (13%), Turquia (11%) e Azerbaijão18. Em 35 anos, a posição relativa do Irã na região quase não mudou18. Ainda assim, sob diretriz do próprio Ali Khamenei, o regime priorizou o programa "Crescimento Populacional e Promoção da Juventude", com incentivos financeiros, moradia subsidiada e crédito barato para famílias — e, segundo a leitura do IOD sobre os dados oficiais, os indicadores de fecundidade seguiram caindo mesmo assim18. Atribuímos essa leitura ao IOD, organização da diáspora que analisa dados da ONU e do Centro Estatístico do Irã; os números de base são oficiais, a interpretação de "pânico" é do IOD. O quadro que emerge é o de um Estado que gasta recursos reais para mudar um comportamento privado — quantas famílias, quantos filhos — e não consegue. A teocracia iraniana sobrevive sem ter vencido essa disputa específica. Ela sobrevive por outros meios, tratados mais abaixo.

A vida privada como território

A repressão sobre a vida pública iraniana empurrou parte da vida social para dentro de casa, em vez de eliminá-la — e o Estado, na maior parte do tempo, escolhe não olhar.

As antenas parabólicas são proibidas desde 1994, mas amplamente presentes: o próprio Ministro da Cultura iraniano, Ali Jannati, reconheceu em 2016 que cerca de 70% dos iranianos violavam a lei possuindo uma19. A penetração varia por cidade — cerca de 65% em Teerã, entre 30% e 40% em Qom, segundo a mesma leva de reportagens internacionais que registrou a declaração do ministro19. O uso de redes privadas virtuais (VPN) para contornar o bloqueio estatal a redes sociais é descrito por Pooyan Tamimi Arab e Ammar Maleki como algo que atinge cerca de 90% dos usuários de internet no país20 — número que tratamos com a mesma cautela reservada ao restante do material do GAMAAN, já que os autores citam esse dado, entre outras razões, para justificar o próprio desenho amostral online de sua pesquisa.

Na vida sexual e conjugal, dois trabalhos acadêmicos de referência documentam formas de dissidência privada. Shahla Haeri, antropóloga da Boston University, em Law of Desire: Temporary Marriage in Shi'i Iran, mostra que parte dos casamentos temporários — o sigheh (casamento temporário; também chamado mut'ah), reconhecido pelo direito xiita, com duração e dote fixados em contrato — funciona, na prática social, com paralelos à prostituição, em parte porque a mulher não tem o mesmo poder de repúdio do contrato que o homem tem21. Pardis Mahdavi, antropóloga hoje na Universidade de Montana, em Passionate Uprisings: Iran's Sexual Revolution, baseada em centenas de entrevistas conduzidas entre 2000 e 2007 com jovens de Teerã, argumenta que práticas sexuais e sociais da juventude urbana funcionam como forma de dissidência política num contexto sem alternativa de dissidência aberta22. Não lemos nenhuma das duas obras diretamente nesta apuração — o conteúdo vem de resumo de resenhas acadêmicas —, e por isso as duas exigem reabertura antes de qualquer citação literal atribuída a elas.

O mesmo padrão de vida deslocada para o espaço privado aparece, com registro legal e não apenas etnográfico, no tratamento do hijab: leis iranianas de vestimenta obrigatória exigem o hijab em público, segundo a Human Rights Watch35, e desde 2022 a desobediência em massa não revogou a norma, mas mudou a forma de aplicá-la — o histórico da lei aprovada em 2023–2024 está tratado em detalhe em Mulheres no Irã.

Por que a teocracia sobrevive — o eixo central

Nenhum dos quatro mecanismos a seguir é fé. É por isso que a queda da adesão religiosa, descrita nas seções anteriores, não corresponde a uma queda equivalente na capacidade do Estado de se manter no poder.

Força organizada. O Corpo da Guarda Revolucionária Islâmica (IRGC) tinha, segundo o International Institute for Strategic Studies citado pelo Council on Foreign Relations em atualização de 30 de janeiro de 2026, cerca de 190 mil integrantes ativos — mais de 150 mil nas forças terrestres, cerca de 20 mil na marinha e cerca de 15 mil na força aérea e de mísseis, cerca de metade deles conscritos23. O Basij, a milícia de mobilização paramilitar, é objeto de números profundamente divergentes: a liderança iraniana já alegou entre 11,2 e 12,6 milhões de "membros"; o próprio Council on Foreign Relations fala em até 600 mil mobilizáveis; analistas ocidentais independentes estimam entre 450 mil e 600 mil combatentes mobilizáveis, com cenário de guerra alcançando até 1 milhão2324. A divergência não é sobre quem está certo: é sobre a definição de "membro" — o número governamental de milhões inclui qualquer pessoa cadastrada em programas culturais ou sociais sem função repressiva, enquanto as estimativas ocidentais tentam isolar quem é mobilizável para função coercitiva efetiva. Saeid Golkar, autor de Captive Society: The Basij Militia and Social Control in Iran — a referência acadêmica de maior peso sobre a estrutura social da força, baseada em publicações da própria milícia e pesquisa de campo conduzida até 2014 —, não foi lido diretamente nesta apuração e é citado aqui apenas como referência a reabrir25. Kamran Matin, professor de Relações Internacionais na Universidade de Sussex, resume o mecanismo, em entrevista ao European Center for Populism Studies, ao afirmar que o regime iraniano governa por coerção, e não por consenso, desde 2009, e que essa erosão do consentimento popular é institucional, e não apenas ideológica — paráfrase de uma entrevista que não lemos diretamente nesta apuração26.

Economia de patronagem. O sociólogo Kevan Harris (UCLA), em A Social Revolution: Politics and the Welfare State in Iran, oferece a correção mais importante a qualquer leitura simples deste mecanismo: rejeita a ideia de que os programas de bem-estar social do Estado iraniano — saúde, educação, subsídios — funcionem como "pacto autoritário" (docilidade trocada por benefício). Harris argumenta que esses mesmos programas mobilizaram, em vez de aquietar, setores inteiros da sociedade iraniana, e sustenta que mais pessoas no país estão hoje ligadas a alguma instituição de bem-estar ou política social do Estado do que a qualquer outra forma de organização estatal — paráfrase de uma obra que não lemos diretamente nesta apuração27. É a leitura mais citada sobre o tema, mas continua sendo a de um único autor: não localizamos, nesta apuração, uma segunda obra acadêmica que a corrobore ou a conteste diretamente27. O peso econômico específico dos bonyads (fundações revolucionárias ligadas ao Estado) e do conglomerado empresarial do IRGC não tem número confiável e auditável: as estimativas de especialistas variam por ordem de grandeza, porque o próprio Estado iraniano não publica essa cifra. Bijan Khajehpour, economista e consultor iraniano, estimou em 2017 cerca de 25% do PIB sob controle do IRGC; o economista francês Thierry Coville chegou a estimar até 80%; o ex-vice-ministro da Indústria iraniano Mohsen Safai Farahani afirmou, em 2013, que bonyads e empresas ligadas a eles controlam "mais da metade" do PIB por meio de cerca de 120 empresas28. Não existe, nesta apuração, forma de arbitrar entre essas estimativas — o próprio intervalo, de 25% a "mais da metade", é o dado disponível.

Ausência de alternativa política organizada. Este é o mecanismo mais decisivo e o menos comentado nos debates públicos sobre o Irã. Barbara Slavin, do Middle East Perspectives Project do Stimson Center, escreveu em 5 de março de 2026 que "um regime feroz mas frágil pode se manter por muito tempo na ausência de uma oposição unificada e nacional" com apoio externo, e observou que não havia, até aquela data, sinais de deserções relevantes nas forças de segurança nem de oposição doméstica coerente29. Em texto anterior, de 1º de julho de 2025, a mesma autora já atribuía à "ausência de uma oposição viável e unificada" parte da razão pela qual ataques militares contra o Irã não produziram mudança de regime30. Décadas de repressão sistemática a partidos, sindicatos e imprensa independente — tema tratado no Código Penal iraniano — deixaram o descontentamento sem organização capaz de convertê-lo em transição de poder.

Medo do que vem depois. Barbara Slavin batiza esse quarto mecanismo de "fobia do caos" (chaos phobia), aplicando o referencial de "sociedade de risco" do sociólogo alemão Ulrich Beck: as experiências pós-2001 do Iraque, da Líbia e da Síria funcionam como contos de advertência em que o medo da instabilidade supera, para parte relevante da sociedade iraniana, a promessa de um governo mais representativo e menos repressivo30.

Não localizamos, entre as fontes que reunimos, nenhuma que argumente que um único desses quatro mecanismos basta por si só — o que não equivale a dizer que essa hipótese não exista na literatura mais ampla sobre o Irã, só que não apareceu nesta apuração. Eles não competem entre si na literatura que reunimos: coexistem, e coexistem exatamente onde a religiosidade recuou. Os mesmos processos descritos nas seções anteriores — recuo da prática religiosa, queda de fecundidade que o Estado não escolheu, vida privada que escapa ao controle direto — não desmontam nenhum dos quatro mecanismos. É possível rezar menos, casar mais tarde, assistir TV por satélite proibida e, ainda assim, viver sob um aparato de segurança intacto, ligado a um sistema de bem-estar que gera dependência material, sem alternativa política organizada à vista e com o medo do que vem depois pesando sobre qualquer cálculo de risco individual.

O levante de janeiro de 2026, nos dois sentidos

Em janeiro de 2026, o Irã viveu um levante popular de escala inédita desde a fundação da República Islâmica — evento com artigo próprio na fila deste site, tratado aqui apenas na medida em que ilumina a pergunta central deste texto. Mostrou dois lados da mesma moeda, ao mesmo tempo. De um lado, o tamanho do descontentamento: a organização de direitos humanos Iran Human Rights (IHRNGO), com sede em Oslo, registrou em 14 de janeiro de 2026 ao menos 3.428 manifestantes mortos — cifra que a própria organização apresenta como piso, não como total31. Outras estimativas, de metodologia menos declarada publicamente, chegam a superar esse piso em mais de uma ordem de grandeza; não sustentamos aqui um número específico para a ponta alta, porque não localizamos, nesta apuração, uma fonte própria e lida diretamente para ele — o levante tem artigo próprio na fila deste site, e é ali que a cifra alta deve ser apurada com o cuidado que merece. Do outro lado, o levante mostrou que escala de protesto não basta: o Estado matou em número que organizações de direitos humanos tratam como piso absoluto e permaneceu no poder. É a lacuna entre perda de legitimidade e mecanismo efetivo de queda que atravessa este texto inteiro.

Contra-argumento honesto: a base social real do regime

Nada do que precede sustenta que o regime iraniano flutua sobre uma sociedade unânime contra ele. Pelo menos três componentes, documentados nas próprias fontes já citadas, obrigam a nomear uma base social real.

Primeiro, a religiosidade genuína: mesmo a pesquisa mais favorável à tese da secularização, o GAMAAN, registra crença em Deus majoritária — 78%3. Nenhuma fonte reunida nesta apuração sustenta uma leitura de descrença total na sociedade iraniana.

Segundo, os beneficiários materiais do próprio Estado: como já registrado, Kevan Harris demonstra que os programas de bem-estar iranianos criaram vínculos reais, não apenas coercitivos, entre a população e o aparato estatal27.

Terceiro, a distância entre a periferia do país e a classe média urbana que compõe a diáspora — e mais ouvida por ela. A própria crítica metodológica ao GAMAAN evidencia essa distância por construção: a amostra da pesquisa é desproporcionalmente urbana (93,6% contra cerca de 80% da população nacional) e escolarizada em nível superior (70,9% contra cerca de 27,7% nacional)5. A pesquisa mais citada sobre "o que os iranianos pensam" sub-representa exatamente a periferia rural e de menor escolaridade que compõe parte da base social do regime. Nomear essa distância é o que distingue análise de torcida.

A guerra de 2026: a variável que ninguém sabe medir

Ali Khamenei morreu em ataques dos Estados Unidos e de Israel em 28 de fevereiro de 20263334. A Assembleia de Especialistas escolheu Mojtaba Khamenei como sucessor em domingo, 8 de março de 202632, e a televisão estatal leu o comunicado na madrugada da segunda-feira seguinte, já em horário de Teerã37 — a diferença de um dia que por vezes aparece na cobertura internacional é de fuso horário, não de fontes divergentes sobre o fato. A sucessão e a reorganização de poder que ela provocou têm artigo próprio (ver Leia antes); aqui interessam apenas como pano de fundo para uma pergunta que não temos como responder: a guerra externa corrói ou consolida o regime?

A fonte mais direta e mais recente reunida para este texto se recusa, explicitamente, a tomar posição. Barbara Slavin escreveu, em 5 de março de 2026, que a nomeação rápida de um novo comandante do IRGC e a manutenção de estruturas de comando descentralizadas "demonstram resiliência do regime, não colapso" — mas tratou a questão como aberta, dependente de indicadores futuros (deserções nas forças de segurança, perda de controle urbano, formação de oposição unificada) que ainda não haviam aparecido na data da publicação29. Não localizamos, nesta apuração, fonte que resolva a pergunta em nenhuma direção. Dizer que não sabemos, com esta data de corte — 9 de setembro de 2026 —, é o resultado correto.

O que os números permitem concluir — e o que não

A prática religiosa pública recuou, a autoridade do clero perdeu adesão declarada, e a demografia iraniana mudou de formas que o próprio Estado não escolheu e não conseguiu reverter. Nenhuma das fontes reunidas nesta apuração disputa esses três fatos. O que não se sustenta é a inferência de que essa erosão vai derrubar o regime, ou que já o fez em espírito, faltando apenas o corpo. Entre "o regime perdeu legitimidade" e "o regime está prestes a cair" há uma lacuna que nenhuma fonte consultada preenche — e é exatamente essa lacuna, não a queda da fé, o objeto deste texto.

Leia antes

• Irã: da monarquia à República Islâmica — o arranjo institucional herdado da revolução, pano de fundo de tudo que segue aqui.
• Revolução iraniana de 1979 — a origem do pacto entre religião e Estado que avaliamos aqui hoje.
• Wilayat al-faqih — a doutrina constitucional que dá ao clero autoridade de governo, tratada aqui como objeto de adesão, não de doutrina.
• Estrutura de poder do Irã — quem decide dentro do sistema cuja sobrevivência explicamos aqui, incluindo a sucessão de Mojtaba Khamenei em 2026.

Leia depois

• Mulheres no Irã — a norma legal sobre hijab e a desobediência em massa desde 2022, o caso mais visível da vida privada como território.
• Minorias no Irã — os estatutos religiosos e étnicos das minorias, tema distinto da maioria xiita nominal tratada aqui.
• Código Penal iraniano — o aparato penal que sustenta o mecanismo da coerção.
• Proxies do Irã — como o mesmo Estado projeta poder para fora enquanto administra a erosão de adesão dentro de casa.
• Apostasia e blasfêmia — por que a pergunta censitária sobre religião não é livre numa teocracia que trata a mudança declarada de fé como assunto de status legal.

Fontes