Por que a teocracia iraniana resiste à queda da religiosidade

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Por que a teocracia iraniana resiste à queda da religiosidade

A teocracia iraniana não depende da fé de quem vive sob ela. Os iranianos ainda são muçulmanos? A pergunta costuma abrir qualquer debate sobre a sociedade iraniana, e as respostas vão de 99% a 37%, conforme quem perguntou e como perguntou123. Esse é o primeiro ponto a entender: não existe pesquisa de opinião livre num Estado que, na prática, criminaliza quem declara ter deixado o Islã, e o método de cada levantamento decide boa parte do número que ele produz. Este texto, porém, responde a uma pergunta mais precisa: se uma parte real da sociedade iraniana se afastou da prática religiosa e da autoridade do clero, por que a República Islâmica continua de pé? A resposta passa por quatro mecanismos que nada têm a ver com fé: força organizada, economia de patronagem, falta de alternativa política organizada e medo do que pode vir depois. Nenhum Estado se sustenta em crença; sustenta-se em poder.

O problema de medir: o método decide o resultado

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Três levantamentos perguntaram, no mesmo período, se os iranianos são muçulmanos. As respostas diferem em mais de 60 pontos percentuais.

A principal estimativa oficial se baseia no Censo Nacional do Irã de 2016, feito pelo Statistical Center of Iran (SCI), o órgão de estatística do próprio Estado. Segundo o governo iraniano, citado em relatório do Departamento de Estado dos Estados Unidos, os muçulmanos são 99,4% da população: de 90% a 95% xiitas e de 5% a 10% sunitas1. O mesmo relatório atribui ao censo de 2016 do SCI cerca de 117.700 cristãos de denominações reconhecidas, mas registra que outras bases chegam a números de outra ordem de grandeza: a World Religion Database (2020) estima cerca de 579.000 cristãos no Irã, e a ONG Article 18, entre 500.000 e 800.0001. O World Values Survey (WVS), pesquisa internacional com amostra probabilística e entrevista presencial, fez trabalho de campo no Irã em 2020, por meio da empresa de pesquisa local R-Research Limited, e encontrou 96,6% de identificação muçulmana e 1,3% de ateus2. Já o GAMAAN (Group for Analyzing and Measuring Attitudes in Iran) é uma pesquisa online, com cerca de 50 mil respondentes recrutados em redes sociais e canais de Telegram, sem sorteio nem base amostral probabilística. No mesmo ano, ele mediu entre 37% e 40% de identificação muçulmana, com 9% de ateus declarados e outra parcela relevante sem filiação religiosa3.

Pesquisa	Método	Ano de campo	% identificado como muçulmano	% ateu/sem religião
Censo do Irã (SCI)	Censo estatal, universo	2016	99,4%	não capturado como categoria
World Values Survey	Probabilística, presencial	2020	96,6%	1,3%
GAMAAN	Online, autosselecionada	2020	~37–40%	9% ateus + parcela adicional sem filiação

A diferença não é ruído estatístico. É o método produzindo o resultado. As três pesquisas alcançaram populações diferentes, e cada uma tem um viés de origem que puxa o número para um lado. O censo tende a subestimar a dissidência religiosa: é um registro estatal, sem garantia de anonimato equivalente, numa teocracia que trata a apostasia como questão de status legal, não de convicção privada. Pelo mesmo motivo, a pergunta do censo sobre religião se parece mais com um registro administrativo do que com uma pesquisa de opinião livre. O WVS presencial provavelmente também subestima, em grau menor e pela mesma razão: o entrevistador que vai à casa do respondente não oferece o anonimato de uma pesquisa online sem identificação. O GAMAAN, por sua vez, provavelmente superestima a secularização, porque quem responde se autosseleciona: gente com acesso a VPN, urbana, escolarizada e com motivação política para responder a um levantamento que sabe que será lido como sinal político.

Essa suspeita sobre o GAMAAN não vem de alguém hostil à pesquisa. É a conclusão de um artigo revisado por pares assinado pelos próprios fundadores do levantamento.

O que os próprios autores encontraram

Michael Stausberg (professor de estudos religiosos na Universidade de Bergen), Pooyan Tamimi Arab (Universidade de Utrecht) e Ammar Maleki (Universidade de Tilburg) publicaram em dezembro de 2023, no Journal for the Scientific Study of Religion, um artigo que examina a própria pesquisa de 2020; os dois últimos são os fundadores do GAMAAN4. O artigo traz um achado incômodo: depois da ponderação, a mesma pesquisa que mede irreligiosidade encontrou 8% de identificação zoroastrista no Irã, "muitas vezes" o número de zoroastristas que a pesquisa acadêmica sobre a religião no país registra, segundo os próprios autores4.

A conta é dos próprios autores, e a base importa. A população-alvo da pesquisa não é o país inteiro, e sim os iranianos alfabetizados com 20 anos ou mais: cerca de 47 milhões de pessoas, segundo o censo de 2016. Oito por cento disso são quase 4 milhões de pessoas, mais de cem vezes o número de zoroastristas que a literatura acadêmica sobre a religião no Irã registra: entre cerca de 11.000 e 25.000, conforme o levantamento que os próprios autores fazem das estimativas disponíveis4. O Departamento de Estado dos Estados Unidos chega à mesma ordem de grandeza por outro caminho: cerca de 25.000 pessoas, segundo os grupos zoroastristas e o Statistical Center of Iran, ou até 64.000 pela estimativa mais generosa disponível, a do World Religion Database (2020)1. Mesmo contra os 64.000 da estimativa mais generosa, os quase 4 milhões são mais de 60 vezes maiores. Uma diferença desse tamanho não vem da amostragem.

"The survey had 50,000 participants, around 90 percent of whom lived in Iran. This article discusses the result that, after weighting, 8 percent identified as Zoroastrian—many times the number of Zoroastrians as recorded by scholarship on Iranian Zoroastrianism. We dub this phenomenon 'Survey Zoroastrianism' […] The analysis shows that participating in surveys beyond the government's control provided affordances for performing alternative identity aspirations tied to notions of nationalism and civilizational heritage."4

O fenômeno também não é novo, e o precedente vem do próprio Estado. Os censos nacionais de 1986 e 1996 registraram 90.500 e 157.000 zoroastristas, três a quatro vezes o número dos anos 1970, num período em que muitos zoroastristas deixaram o país. A cifra de 1996 foi depois revista oficialmente para 27.920. Os autores levantam duas hipóteses para o excesso: seguidores da fé bahá'í que se declaravam zoroastristas ao recenseador para escapar da perseguição, ou uma forma anterior do mesmo comportamento que a pesquisa de 2020 viria a captar, isto é, discordância de visão de mundo expressa no único formulário disponível4.

Os autores não concluem que a pesquisa deva ser descartada. Concluem algo mais útil para entender o Irã: responder a um levantamento fora do controle do governo já é, em si, um ato político, e parte de quem respondeu usou esse espaço para afirmar uma identidade aspiracional, ligada a nacionalismo e herança civilizacional, em vez de relatar uma prática religiosa real4. O GAMAAN mede algo verdadeiro. Mas o que ele mede, em parte relevante dos números, é a rejeição declarada da identidade oficial que o governo controla, e não a composição religiosa da população4. Em outras palavras, identificar-se como zoroastrista é um jeito de dizer que não se é quem o Estado quer que se seja4.

O teste de consistência mostra que o problema é do método, não do país: uma pesquisa online autosselecionada sobre religião na Polônia ou em Israel teria a mesma distorção. Uma crítica independente ao desenho do GAMAAN, publicada pelo site especializado NOIR News, reforça o ponto citando por nome quatro acadêmicos sem ligação com o levantamento. Kevan Harris (UCLA) observa que a taxa de 26% de participação repetida indica que a pesquisa "alcança um grupo relativamente pequeno e interconectado", e não uma amostra aleatória. Daniel Tavana (Penn State) argumenta que usuários de VPN não representam a população iraniana. Jon Krosnick (Stanford) e Sunghee Lee (Universidade de Michigan) duvidam que a ponderação estatística consiga corrigir uma amostra com 70,9% de pessoas com nível superior quando, na população, essa parcela é de cerca de 27,7%5.

Uma investigação de terceiros liga ainda o GAMAAN a parcerias e apoio de organizações bancadas por fundos ligados ao governo dos Estados Unidos: o Tony Blair Institute (financiado pela USAID); o Abdorrahman Boroumand Center for Human Rights in Iran, parceiro declarado da pesquisa de 2020 e apoiado pelo National Endowment for Democracy; e a rede de VPN Psiphon, financiada pelo Open Technology Fund, ligado à U.S. Agency for Global Media5. Registramos isso como alegação de terceiros, não como fato estabelecido: não encontramos documentos financeiros primários do GAMAAN que a confirmem ou a desmintam.

Por isso, neste texto, todo número sobre religiosidade ou opinião no Irã vem com o nome do levantamento, o ano e o método, nunca como "os iranianos pensam X".

Quatro coisas diferentes

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"Secularização" é uma palavra que cobre pelo menos três fenômenos diferentes, e tratá-los como um só é o erro mais comum neste tema. Pode significar perda de crença religiosa, perda de prática religiosa (oração, jejum, frequência a ritos) ou rejeição da autoridade do clero no comando do Estado, e os três não precisam avançar juntos nem na mesma velocidade. Há ainda uma quarta variável, muitas vezes confundida com as outras: o apoio ao regime político. Uma pessoa pode ser muçulmana devota e, ao mesmo tempo, inimiga da República Islâmica. É o caso de clérigos xiitas e sunitas que discordam do Estado em público sem deixar de ser religiosos. Para processar clérigos que expressam ideias controversas, o Estado iraniano mantém um Tribunal Especial do Clero, que a Constituição não prevê e que funciona fora da alçada do Judiciário1. A rejeição de outros clérigos à doutrina do wilayat al-faqih (a tutela do jurista islâmico sobre o Estado, formulada por Khomeini) é tratada em outro artigo.

Nenhuma das fontes reunidas mede as quatro variáveis ao mesmo tempo e com o mesmo rigor, mas cada variável tem uma fonte mais forte:

Crença declarada (existência de Deus, vida após a morte): até o GAMAAN, a pesquisa mais favorável à tese da secularização, registra 78% de crença em Deus3. Esse achado vai contra a ideia de ateísmo em massa: mesmo a pesquisa mais generosa com a tese da irreligiosidade mostra maioria que crê em uma divindade.

Prática religiosa (oração, jejum, frequência a ritos): segundo o GAMAAN, mais de 60% dos respondentes não fazem as cinco orações diárias prescritas3. Só o GAMAAN registra esse dado; procuramos outra pesquisa com número comparável de prática ritual no Irã, do WVS ou acadêmica, e não achamos.

Adesão à autoridade clerical: no xiismo duodecimano, a doutrina prevê que todo leigo escolha como referência de emulação (o marja) um grande aiatolá vivo e siga a interpretação dele, sem refazer a dedução a partir das fontes. Essa prática se chama taqlid. É uma descrição doutrinária padrão, coerente com os verbetes marja e taqlid do nosso glossário, mas não encontramos, nesta apuração, obra de referência sobre xiismo, lida diretamente, que sustente a frase com nota própria; a lacuna fica registrada aqui. Quanto à adesão de fato, e não à doutrina: não encontramos, nesta apuração, pesquisa quantitativa com método defensável que meça quantos xiitas iranianos seguem hoje, de fato, um grande aiatolá como marja. O material disponível é qualitativo.

Apoio ao regime político: aqui está a série mais sólida e mais recente, também do GAMAAN. Em dezembro de 2023, com 158 mil respondentes dentro do Irã, 81% responderam "não" à pergunta sobre apoio ao sistema islâmico, e 15% disseram apoiar6. Numa pesquisa de junho de 2024 (77.216 respondentes brutos, 20.492 após ponderação), o apoio à continuidade da República Islâmica ficou em torno de 20%, com cerca de 70% de oposição geral; o apoio "aos princípios da revolução islâmica e ao Líder Supremo" caiu de 18% em 2022 para 11% em 20247. A mesma ressalva de método vale por inteiro: é a mesma organização, com o mesmo desenho amostral online autosselecionado.

Separar as quatro variáveis muda a leitura dos números. Asef Bayat (sociólogo, professor emérito na University of Illinois Urbana-Champaign), que cunhou o termo pós-islamismo num artigo de 1996 e o desenvolveu em livro de 20133940, argumenta que o caso iraniano não é irreligião nem secularização no sentido europeu. É uma fase em que o Islã político perdeu o apelo e a fé privada continua. Os pós-islamistas pedem a secularização do Estado, não da vida social, e muitas vezes fazem questão de manter a ética religiosa na sociedade enquanto pedem a separação entre religião e governo8. Essa leitura entra em tensão com a dos próprios fundadores do GAMAAN, Pooyan Tamimi Arab e Ammar Maleki, que descreveram os dados de 2020 como sinal de "mudança secular" no Irã, com queda da identificação islâmica e aumento do ateísmo e do agnosticismo9. A literatura reunida não resolve essa tensão. Os números de identificação religiosa (37–40% de muçulmanos) apoiam a tese forte da secularização; os de crença em Deus (78%) apoiam a leitura de Bayat. A mesma pesquisa alimenta as duas teses, conforme a pergunta que se destaca.

A demografia que o regime não consegue reverter

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Se há terreno firme neste tema, é a demografia. A série é longa, e boa parte dos números vem do próprio Estado iraniano, o que torna mais difícil descartá-los como propaganda de qualquer lado.

A fecundidade no Irã caiu de 7,52 filhos por mulher em 1960 para 6,2 em 1986 e 2,5 em 1996, e cruzou o nível de reposição, de 2,1, já em 19991011. Por volta de 2016–2017, a estimativa era de 2,0 a 2,1 filhos por mulher; em 2023, o Banco Mundial registrava 1,71011; reportagens recentes falam em menos de 1,5 em 2024–202512. Farzaneh Roudi, Pooya Azadi e Mohsen Mesgaran, do Stanford Iran 2040 Project, chamam essa trajetória de "uma das quedas de fecundidade mais rápidas já registradas globalmente" e destacam que ela aconteceu "na ausência de política governamental coercitiva […] ou de legalização do aborto"10. A queda começou por volta de 1985, quando o governo ainda pregava famílias grandes10. Em dezembro de 1989 o Estado mudou de rumo e lançou um programa nacional e voluntário de planejamento familiar, com anticoncepcionais de graça na rede pública de saúde. O programa acelerou a queda1038. Desde o começo dos anos 2010, o regime tenta o caminho inverso: reverter a queda com incentivos à natalidade, até aqui sem sucesso.

A idade média das mulheres ao casar subiu de 19,7 anos, em meados dos anos 1980, para 23,3 anos em meados dos anos 2000, e recuou em parte na década seguinte, sobretudo nas áreas rurais. É o que mostra o estudo de Fatemeh Torabi e Milad Bagi publicado no International Journal of Adolescence and Youth com base em dados dos censos iranianos13. O recuo pode ser medido: entre as mulheres de 15 a 19 anos que vivem em áreas rurais, a proporção de solteiras caiu de 78,1% em 2006 para 71,6% em 2011 e 67,3% em 201613. Os autores fazem uma ressalva sobre causa que vale repetir: a alta do casamento precoce começou em 2006, antes da virada pró-natalista do início dos anos 2010, então a política populacional não pode ser apontada como origem dela, embora possa ter ajudado a mantê-la13. Os casamentos registrados entre março de 2023 e março de 2024 somaram cerca de 481 mil, o menor nível em 27 anos e uma queda de 46% desde 2010. Os números são atribuídos ao Statistical Center of Iran numa reportagem da IranWire, veículo da diáspora iraniana com rede de jornalistas dentro do país14. A mesma reportagem registra cerca de 40 divórcios para cada 100 casamentos, quatro vezes o nível dos anos 198014. Uma segunda cifra próxima aparece no material reunido para este texto: 201.468 divórcios em 2023, ou cerca de 1 para cada 2,4 casamentos, atribuída à Organização de Registro Civil do Irã por um veículo cuja propriedade não identificamos nesta apuração36. Não a tratamos como confirmação independente: não lemos a reportagem diretamente, e a falta de transparência sobre quem a publica pesa mais do que a semelhança do número. Para este dado, 14 continua sendo, na prática, fonte única.

A urbanização foi na mesma direção: 74% da população vivia em áreas urbanas em 2016, com variação entre províncias de 49% a 95%10; em 2023, o Banco Mundial registrava 77,3%15. No ensino superior, o índice de paridade de gênero na matrícula chegou a cerca de 1,01 em 2022, segundo o Banco Mundial: homens e mulheres com taxas de matrícula praticamente iguais16.

Tanta escolarização, porém, não virou participação equivalente das mulheres na força de trabalho. É o achado mais contraintuitivo deste tema. Em 2023, a participação feminina na força de trabalho no Irã era de 14,2%, segundo estimativa do Banco Mundial baseada em modelo da Organização Internacional do Trabalho, muito abaixo da média mundial de 51,4%17. A série tem forma de "U invertido": subiu de cerca de 10% em 1990 para um pico de cerca de 18% no fim dos anos 2000 e desde então recuou para os 14% atuais17. Não encontramos, nesta apuração, explicação causal única com fonte sólida o bastante para atribuir essa queda a uma causa específica. Obstáculos legais ao emprego feminino, a política de "engenharia cultural" de governos conservadores e o efeito das sanções sobre o mercado de trabalho formal aparecem como hipóteses soltas, nenhuma com força para entrar aqui como fato estabelecido. A queda está documentada; a explicação, não.

A mesma lógica, de um Estado que não consegue reverter um resultado que ele mesmo ajudou a acelerar, aparece na estrutura etária. Segundo estimativas da ONU citadas pelo Iran Open Data (IOD), projeto de dados da diáspora, em reportagem de 11 de agosto de 2026, as pessoas com 65 anos ou mais são cerca de 9% da população iraniana. É a quinta posição na região, atrás de Armênia (15%), Israel (13%), Turquia (11%) e Azerbaijão18. Em 35 anos, a posição relativa do Irã na região quase não mudou18. Mesmo assim, por diretriz do próprio Ali Khamenei, o regime priorizou o programa "Crescimento Populacional e Promoção da Juventude", com incentivos financeiros, moradia subsidiada e crédito barato para famílias. Segundo a leitura do IOD sobre os dados oficiais, os indicadores de fecundidade continuaram caindo mesmo assim18. Essa leitura é do IOD, organização da diáspora que analisa dados da ONU e do Centro Estatístico do Irã: os números de base são oficiais, e a ideia de "pânico oficial", que está no título da reportagem, é do IOD. O que se vê é um Estado que gasta recursos reais para mudar uma decisão privada (quantas famílias se formam, quantos filhos elas têm) e não consegue. A teocracia iraniana sobrevive sem ter vencido essa disputa. Sobrevive por outros meios, tratados mais abaixo.

A vida privada como território

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A repressão sobre a vida pública no Irã não eliminou a vida social: empurrou parte dela para dentro de casa. E o Estado, na maior parte do tempo, escolhe não olhar.

As antenas parabólicas são proibidas desde 1994, mas são muito comuns: em 2016, o próprio ministro da Cultura, Ali Jannati, admitiu que cerca de 70% dos iranianos violavam a lei por ter uma19. A presença varia por cidade: cerca de 65% em Teerã e entre 30% e 40% em Qom, segundo as mesmas reportagens internacionais que registraram a declaração do ministro19. Pooyan Tamimi Arab e Ammar Maleki afirmam que cerca de 90% dos usuários de internet no país usam redes privadas virtuais (VPN) para contornar o bloqueio do Estado às redes sociais20. Tratamos esse número com a mesma cautela que o resto do material do GAMAAN, porque os autores o usam, entre outras razões, para justificar o desenho amostral online da própria pesquisa.

Dois trabalhos acadêmicos de referência documentam formas de dissidência privada na vida sexual e conjugal. O sigheh (casamento temporário, também chamado mut'ah) é reconhecido pelo direito xiita, com duração e dote fixados em contrato. Shahla Haeri, antropóloga da Boston University, mostra em Law of Desire: Temporary Marriage in Shi'i Iran que parte desses casamentos tem, na prática social, paralelos com a prostituição, em parte porque a mulher não tem o mesmo poder que o homem de repudiar o contrato21. Pardis Mahdavi, antropóloga hoje na Universidade de Montana, baseia Passionate Uprisings: Iran's Sexual Revolution em centenas de entrevistas feitas entre 2000 e 2007 com jovens de Teerã, e argumenta que as práticas sexuais e sociais da juventude urbana funcionam como dissidência política num contexto em que não há espaço para dissidência aberta22. Não lemos nenhuma das duas obras diretamente nesta apuração; o conteúdo vem de resumos de resenhas acadêmicas. Por isso, as duas precisam ser reabertas antes de qualquer citação literal atribuída a elas.

O mesmo deslocamento para o espaço privado aparece no hijab, desta vez com registro legal, e não só etnográfico. As leis iranianas de vestimenta obrigatória exigem o hijab em público, segundo a Human Rights Watch35. Desde 2022, a desobediência em massa não derrubou a norma, mas mudou a forma de aplicá-la. O histórico da lei aprovada em 2023–2024 está em detalhe em Mulheres no Irã.

Por que a teocracia sobrevive

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Nenhum dos quatro mecanismos a seguir depende de fé. Por isso a queda da adesão religiosa, descrita nas seções anteriores, não corresponde a uma queda equivalente na capacidade do Estado de se manter no poder.

Força organizada. Segundo o International Institute for Strategic Studies, citado pelo Council on Foreign Relations em atualização de 30 de janeiro de 2026, o Corpo da Guarda Revolucionária Islâmica (IRGC) tinha cerca de 190 mil integrantes ativos: mais de 150 mil nas forças terrestres, cerca de 20 mil na marinha e cerca de 15 mil na força aérea e de mísseis, cerca de metade deles conscritos23. Os números do Basij, a milícia paramilitar de mobilização, divergem muito. A liderança iraniana já falou em 11,2 a 12,6 milhões de "membros"; o próprio Council on Foreign Relations fala em até 600 mil mobilizáveis; analistas ocidentais independentes estimam de 450 mil a 600 mil combatentes mobilizáveis, com até 1 milhão num cenário de guerra2324. A divergência vem da definição de "membro", e não de um lado estar certo. O número do governo, na casa dos milhões, inclui qualquer pessoa inscrita em programas culturais ou sociais sem função repressiva; as estimativas ocidentais tentam separar quem pode ser mobilizado para coerção de fato. Saeid Golkar é autor de Captive Society: The Basij Militia and Social Control in Iran, a referência acadêmica de mais peso sobre a estrutura social da força, baseada em publicações da própria milícia e em pesquisa de campo feita até 2014. Não lemos o livro nesta apuração, e ele aparece aqui só como referência a reabrir25. Kamran Matin, professor de Relações Internacionais na Universidade de Sussex, resume o mecanismo em entrevista ao European Center for Populism Studies: desde 2009, o regime iraniano governa por coerção, e não por consenso, e essa perda de consentimento popular é institucional, não só ideológica. É uma paráfrase de entrevista que não lemos diretamente nesta apuração26.

Economia de patronagem. O sociólogo Kevan Harris (UCLA), em A Social Revolution: Politics and the Welfare State in Iran, faz a correção mais importante a qualquer leitura simples deste mecanismo. Ele rejeita a ideia de que os programas de bem-estar do Estado iraniano (saúde, educação, subsídios) funcionem como um "pacto autoritário", em que a população troca docilidade por benefício. Para Harris, esses programas mobilizaram setores inteiros da sociedade iraniana em vez de acalmá-los, e hoje há mais pessoas no país ligadas a alguma instituição de bem-estar ou de política social do Estado do que a qualquer outra forma de organização estatal. É uma paráfrase de obra que não lemos diretamente nesta apuração27. É a leitura mais citada sobre o tema, mas é de um único autor: não encontramos, nesta apuração, outra obra acadêmica que a confirme ou a conteste diretamente27. O peso econômico dos bonyads (fundações revolucionárias ligadas ao Estado) e do conglomerado empresarial do IRGC não tem número confiável e auditável: as estimativas de especialistas variam em ordem de grandeza, porque o próprio Estado iraniano não publica essa cifra. Bijan Khajehpour, economista e consultor iraniano, estimou em 2017 cerca de 25% do PIB sob controle do IRGC; o economista francês Thierry Coville chegou a estimar até 80%; e o ex-vice-ministro da Indústria do Irã Mohsen Safai Farahani afirmou, em 2013, que os bonyads e empresas ligadas a eles controlam "mais da metade" do PIB por meio de cerca de 120 empresas28. Com o que reunimos, não há como decidir entre essas estimativas. O próprio intervalo, de 25% a 80%, é o dado disponível.

Ausência de alternativa política organizada. Barbara Slavin, do Middle East Perspectives Project do Stimson Center, escreveu em 5 de março de 2026 que "um regime feroz mas frágil pode se manter por muito tempo na ausência de uma oposição unificada e nacional" com apoio externo. Ela observou que, até aquela data, não havia sinais de deserções relevantes nas forças de segurança nem de uma oposição coerente dentro do país29. Em texto anterior, de 1º de julho de 2025, a mesma autora já atribuía à "ausência de uma oposição viável e unificada" parte do motivo pelo qual ataques militares contra o Irã não mudaram o regime30. Décadas de repressão sistemática a partidos, sindicatos e imprensa independente (tema do artigo sobre o Código Penal iraniano) deixaram o descontentamento sem organização capaz de transformá-lo em transição de poder.

Medo do que vem depois. Barbara Slavin chama esse quarto mecanismo de "fobia do caos" (chaos phobia), usando o conceito de "sociedade de risco" do sociólogo alemão Ulrich Beck. As experiências do Iraque, da Líbia e da Síria depois de 2001 servem de alerta: para parte relevante da sociedade iraniana, o medo da instabilidade pesa mais que a promessa de um governo mais representativo e menos repressivo30.

Entre as fontes que reunimos, nenhuma defende que um desses quatro mecanismos baste sozinho. Isso não quer dizer que a hipótese não exista na literatura mais ampla sobre o Irã; ela só não apareceu nesta apuração. Na literatura que reunimos, os mecanismos não competem: convivem, e convivem justamente onde a religiosidade recuou. Os processos descritos nas seções anteriores (recuo da prática religiosa, queda de fecundidade que o Estado não consegue reverter, vida privada fora do controle direto) não desmontam nenhum dos quatro. Dá para rezar menos, casar mais tarde, ver TV por satélite proibida e, ainda assim, viver sob um aparato de segurança intacto, ligado a um sistema de bem-estar que cria dependência material, sem alternativa política organizada à vista e com o medo do que vem depois pesando em qualquer cálculo de risco pessoal.

O levante de janeiro de 2026

Em janeiro de 2026, o Irã viveu um levante popular de escala inédita desde a fundação da República Islâmica. O evento tem artigo próprio previsto no site; aqui ele entra só no que ajuda a responder à pergunta central deste texto. O levante mostrou duas coisas ao mesmo tempo. A primeira é o tamanho do descontentamento: a organização de direitos humanos Iran Human Rights (IHRNGO), com sede em Oslo, registrou em 14 de janeiro de 2026 pelo menos 3.428 manifestantes mortos, número que a própria organização apresenta como piso, não como total31. Outras estimativas, com método menos declarado em público, passam desse piso em mais de uma ordem de grandeza. Não damos aqui um número para a ponta alta porque não encontramos, nesta apuração, fonte própria e lida diretamente para ele; o artigo sobre o levante é o lugar de apurar essa cifra com o cuidado que ela exige. A segunda é que protesto em grande escala não basta: o Estado matou em número que organizações de direitos humanos tratam como piso absoluto e continuou no poder. É a distância entre perder legitimidade e ter um mecanismo real de queda, a mesma que atravessa este texto inteiro.

A base social real do regime

Nada disso quer dizer que o regime iraniano flutua sobre uma sociedade unânime contra ele. Pelo menos três componentes, documentados nas fontes já citadas, obrigam a reconhecer uma base social real.

Primeiro, a religiosidade genuína: até o GAMAAN, a pesquisa mais favorável à tese da secularização, registra maioria que crê em Deus, 78%3. Nenhuma fonte reunida nesta apuração sustenta a ideia de descrença total na sociedade iraniana.

Segundo, quem se beneficia materialmente do Estado. Como vimos, Kevan Harris argumenta que os programas de bem-estar iranianos criaram vínculos reais entre a população e o aparato estatal, e não apenas vínculos de coerção27.

Terceiro, a distância entre a periferia do país e a classe média urbana que forma a diáspora e é mais ouvida por ela. A própria crítica ao método do GAMAAN mostra essa distância: a amostra da pesquisa é desproporcionalmente urbana (93,6%, contra 74% da população nacional no censo de 2016 e 77,3% em 2023, segundo o Banco Mundial)1015 e com nível superior (70,9%, contra cerca de 27,7% no país)5. A pesquisa mais citada sobre "o que os iranianos pensam" sub-representa justamente a periferia rural e menos escolarizada que forma parte da base social do regime. Nomear essa distância é o que separa análise de torcida.

A guerra de 2026: uma variável que ninguém sabe medir

Ali Khamenei morreu em ataques dos Estados Unidos e de Israel em 28 de fevereiro de 20263334. A Assembleia de Especialistas escolheu Mojtaba Khamenei como sucessor no domingo, 8 de março de 202632, e a televisão estatal leu o comunicado na madrugada de segunda-feira, já no horário de Teerã37. Quando a cobertura internacional mostra datas com um dia de diferença, a causa é o fuso horário, não fontes que discordam sobre o fato. A sucessão e a reorganização do poder que veio com ela têm artigo próprio (ver Leia antes). Aqui entram só como pano de fundo de uma pergunta que não temos como responder: a guerra externa desgasta ou fortalece o regime?

A fonte mais direta reunida para este texto se recusa, de forma explícita, a tomar posição. Barbara Slavin escreveu, em 5 de março de 2026, que a nomeação rápida de um novo comandante do IRGC e a manutenção de estruturas de comando descentralizadas "demonstram resiliência do regime, não colapso". Mesmo assim, tratou a questão como aberta, dependente de sinais futuros (deserções nas forças de segurança, perda de controle das cidades, formação de uma oposição unificada) que ainda não tinham aparecido quando o texto saiu29. Não encontramos, nesta apuração, fonte que responda à pergunta em qualquer direção. Com a data de corte de 10 de setembro de 2026, a resposta correta é dizer que não sabemos.

O que os números permitem concluir, e o que não permitem

A prática religiosa pública recuou, o apoio declarado ao Líder Supremo caiu nas pesquisas online do GAMAAN7, e a demografia iraniana mudou de formas que o próprio Estado hoje tenta, sem sucesso, reverter. Nenhuma das fontes reunidas nesta apuração contesta esses três fatos. O que não se sustenta é a conclusão de que essa erosão vai derrubar o regime, ou de que já o derrubou em espírito e só falta o corpo. Entre "o regime perdeu legitimidade" e "o regime está prestes a cair" há uma lacuna que nenhuma fonte consultada preenche. É essa lacuna, e não a queda da fé, o assunto deste texto.

Leia antes

• Irã: da monarquia à República Islâmica — o arranjo institucional herdado da revolução, pano de fundo de tudo que segue aqui.
• Revolução iraniana de 1979 — a origem do pacto entre religião e Estado que avaliamos aqui hoje.
• Wilayat al-faqih — a doutrina constitucional que dá ao clero autoridade de governo, tratada aqui como objeto de adesão, não de doutrina.
• Estrutura de poder do Irã — quem decide dentro do sistema cuja sobrevivência explicamos aqui, incluindo a sucessão de Mojtaba Khamenei em 2026.

Leia depois

• Mulheres no Irã — a norma legal sobre hijab e a desobediência em massa desde 2022, o caso mais visível da vida privada como território.
• Minorias no Irã — os estatutos religiosos e étnicos das minorias, tema distinto da maioria xiita nominal tratada aqui.
• Código Penal iraniano — o aparato penal que sustenta o mecanismo da coerção.
• Proxies do Irã — como o mesmo Estado projeta poder para fora enquanto administra a erosão de adesão dentro de casa.
• Apostasia e blasfêmia — por que a pergunta censitária sobre religião não é livre numa teocracia que trata a mudança declarada de fé como assunto de status legal.

Fontes